Lompat ke isi

Makna kehidupan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Dari Mana Kita Berasal? Apa Kita Ini? Kemana Kita Akan Pergi?, salah satu lukisan paling terkenal dari Post-Impresionis Paul Gauguin

Makna kehidupan atau arti kehidupan (bahasa Inggris: the meaning of life) adalah topik yang berkaitan dengan signifikansi kehidupan atau keberadaan secara umum (eksistensi). Persoalan tentang makna kehidupan sering diungkapkan dalam berbagai pertanyaan seperti "Mengapa kita ada di sini?", "Untuk apa hidup ini?", dan "Apa tujuan hidup ini?" Sepanjang sejarah, makna kehidupan telah lama menjadi bahan perdebatan dan spekulasi secara filosofis, ilmiah, teologis dan metafisik. Berbagai kebudayaan dan ideologi memiliki jawabannya masing-masing untuk pertanyaan-pertanyaan tersebut.

Persoalan makna kehidupan berasal dari kontemplasi filosofis dan religius dan penyelidikan ilmiah tentang konsep keberadaan, ikatan sosial, kesadaran, dan kebahagiaan. Persoalan ini juga menyerempet isu-isu lain seperti makna simbolis, ontologi, nilai, tujuan, etika, kebaikan dan keburukan, kehendak bebas, keberadaan satu atau beberapa dewa, asal mula Tuhan, jiwa, dan kehidupan setelah kematian. Komunitas ilmiah lebih berfokus pada penjelasan fakta alam semesta secara empiris dan rasional, serta pendalaman konteks dan parameter terkait pertanyaan kehidupan. Bidang-bidang ilmu pengetahuan juga mendalami dan memberi rekomendasi untuk pencapaian kesejahteraan diri dan konsep terkait moralitas. Di sisi lain, pendekatan alternatif yang humanistik mengajukan pertanyaan "Apa makna kehidupan saya?"

Pertanyaan

[sunting | sunting sumber]
Philosopher in Meditation (diperbesar) karya Rembrandt

Pertanyaan tentang makna kehidupan telah diungkapkan melalui berbagai pertanyaan eksistensial, antara lain:

  • Apa makna kehidupan? Apa itu kehidupan? Siapa kita?[1][2][3]
  • Mengapa kita ada di sini? Apa tujuan kita di sini?[4][5][6]
  • Bagaimana asal mula kehidupan?[7]
  • Apa sifat dari kehidupan? Apa sifat dari kenyataan?[7][8][9]
  • Apa tujuan kehidupan? Apa tujuan kehidupan seseorang?[8][10][11]
  • Seberapa pentingkah kehidupan?[11]
  • Apa itu kehidupan yang bermakna dan bernilai?[12]
  • Apa nilai kehidupan?[13]
  • Apa alasan kita hidup? Untuk apa kita hidup?[6][14]

Pertanyaan-pertanyaan ini telah menghasilkan berbagai jawaban dan penjelasan, baik yang berasal dari teori-teori ilmiah, hingga jawaban-jawaban dari perspektif filosofis, teologis, dan spiritual.

Penyelidikan dan perspektif ilmiah

[sunting | sunting sumber]

Banyak anggota komunitas-komunitas ilmiah dan filsafat sains yang menganggap bahwa ilmu sains dapat menyediakan konteks yang relevan, dan memberikan seperangkat parameter untuk membahas topik-topik yang berkaitan dengan makna kehidupan. Dalam pandangan mereka, sains dapat memberikan berbagai wawasan tentang topik mulai dari sains kebahagiaan hingga kekhawatiran akan kematian. Penyelidikan ilmiah memfasilitasi ini dengan melakukan penyelidikan nomologis ke dalam berbagai aspek kehidupan dan realitas, seperti Big Bang, asal usul kehidupan, dan evolusi, dan dengan mempelajari faktor-faktor objektif yang berkorelasi dengan pengalaman subjektif tentang makna dan kebahagiaan.

Signifikansi dan nilai psikologis dalam hidup

[sunting | sunting sumber]

Para peneliti dalam psikologi positif mempelajari faktor-faktor empiris yang menghasilkan kepuasan dalam hidup,[15] keterlibatan penuh dalam aktivitas-aktivitas yang dijalani,[16] sehingga memberikan kontribusi yang lebih besar terhadap arti kehidupan dengan memanfaatkan kapasitas pribadi seseorang,[17] dan makna berdasarkan investasi pada sesuatu yang lebih besar daripada diri sendiri.[18] Studi dengan melibatkan data besar tentang pengalaman flow secara konsisten menunjukkan bahwa manusia mempunyai makna dan rasa pemenuhan ketika berhasil melakukan tugas-tugas yang menantang. Pengalaman itu berasal dari cara yang digunakan dalam melakukan aktivitas-aktivitas tertentu dibandingkan pilihan aktivitas yang dilakukan. Misalnya, pengalaman flow dapat diperoleh oleh narapidana di kamp konsentrasi dengan fasilitas yang minim, dan terjadi sedikit lebih sering pada miliarder. Contoh klasik[16] adalah dua pekerja di sektor produksi yang tampaknya membosankan di sebuah pabrik. Orang yang pertama memperlakukan pekerjaan itu sebagai tugas yang membosankan, sedangkan orang yang kedua membuat pekerjaannya menjadi permainan untuk melihat seberapa cepat dia dapat membuat setiap unit dan mencapai aliran dalam prosesnya.

Neuroscience menjelaskan bahwa penghargaan, kesenangan, dan motivasi dalam hal aktivitas neurotransmiter, terutama terjadi pada sistem limbik dan area tegmental ventral. Jika seseorang percaya bahwa makna hidup adalah untuk memaksimalkan kesenangan dan untuk memudahkan kehidupan umum, maka hal ini memungkinkan prediksi normatif tentang bagaimana bertindak untuk mencapainya. Demikian pula, beberapa naturalis etis menganjurkan ilmu moralitas —pengejaran empiris untuk berkembang (fluorishing) bagi semua makhluk yang mempunyai kesadaran.

Filsafat eksperimental dan penelitian neuroetika mengumpulkan data tentang keputusan etis manusia dalam skenario terkontrol seperti masalah troli. Hasilnya menunjukkan bahwa banyak jenis penilaian etis bersifat universal lintas budaya, menunjukkan bahwa mereka mungkin bawaan, sementara yang lain mempunyai ciri spesifik pada budaya tertentu. Temuan itu juga menunjukkan bahwa penalaran etis manusia yang sebenarnya bertentangan dengan sebagian besar teori filosofis logis, misalnya secara konsisten menunjukkan perbedaan antara tindakan dengan sebab dan tindakan dengan kelalaian yang absen dalam teori berbasis utilitas. Ilmu kognitif telah memberikan teori tentang perbedaan antara etika konservatif dan liberal dan bagaimana mereka mungkin didasarkan pada metafora yang berbeda dari kehidupan keluarga seperti ayah yang kuat vs model ibu yang mengasuh.

Neuroteologi adalah bidang kontroversial yang mencoba menemukan korelasi saraf dan mekanisme pengalaman religius. Beberapa peneliti telah menemukan bahwa otak manusia memiliki mekanisme bawaan untuk pengalaman seperti itu dan bahwa hidup tanpa menggunakannya dapat menjadi penyebab ketidakseimbangan dalam proses evolusi. Beberapa studi juga menunjukkan hasil yang bertentangan tentang korelasi kebahagiaan dengan keyakinan agama dan dinyatakan sulit untuk menemukan meta-analisis yang tidak bias.[19][20]

Sosiologi mengkaji nilai pada tingkat sosial menggunakan konstruksi teoretis seperti teori nilai, norma, anomi, dll. Satu sistem nilai yang disarankan oleh psikolog sosial, secara luas disebut Teori Manajemen Teror, yang menyatakan bahwa makna manusia berasal dari ketakutan mendasar akan kematian, dan nilai-nilai dipilih ketika nilai-nilai itu memungkinkan kita untuk melarikan diri dari mengingat kematian.

Selain itu, terdapat sejumlah teori tentang cara manusia mengevaluasi aspek positif dan negatif dari keberadaan mereka dan nilai dan makna yang mereka tempatkan dalam kehidupan mereka. Misalnya, realisme depresi menempatkan nilai positif yang berlebihan dalam semua hal kecuali mereka yang mengalami gangguan depresi yang melihat kehidupan sebagaimana adanya, dan David Benatar memberikan teori bahwa bobot yang lebih umumnya diberikan pada pengalaman positif, memberikan bias terhadap pandangan hidup yang terlalu optimis.

Penelitian yang muncul menunjukkan bahwa makna dalam hidup dapat berdampak pada kesehatan fisik yang lebih baik. Makna yang lebih besar juga dikaitkan dengan penurunan risiko penyakit Alzheimer,[21] pengurangan risiko serangan jantung di antara individu dengan penyakit jantung koroner,[22] pengurangan risiko stroke,[23] dan peningkatan umur panjang pada sampel Amerika dan Jepang.[24] Pada tahun 2014, Layanan Kesehatan Nasional Inggris mulai merekomendasikan rencana lima langkah untuk kesejahteraan mental berdasarkan kehidupan yang bermakna, yang langkah-langkahnya adalah:[25]

  1. Terhubung dengan komunitas dan keluarga
  2. Latihan fisik
  3. Belajar sepanjang hayat
  4. Memberi kepada orang lain
  5. Perhatian terhadap lingkungan sekitar

Asal dan sifat kehidupan biologis

[sunting | sunting sumber]
DNA, molekul yang mengandung instruksi genetik untuk perkembangan dan fungsi semua organisme hidup yang diketahui.

Mekanisme pasti dari abiogenesis adalah tidak diketahui: hipotesis penting termasuk hipotesis dunia RNA (replikator berbasis RNA) dan hipotesis dunia besi-sulfur (metabolisme tanpa genetika). Proses bagaimana berbagai bentuk kehidupan telah berkembang sepanjang sejarah melalui mutasi genetik dan seleksi alam dijelaskan oleh evolusi.[26] Pada akhir abad ke-20, berdasarkan wawasan yang diperoleh dari pandangan evolusi yang berpusat pada gen, ahli biologi George C. Williams, Richard Dawkins, dan David Haig menyimpulkan bahwa jika ada fungsi utama kehidupan, itu adalah replikasi DNA dan kelangsungan hidup gen seseorang.[27][28] Menanggapi pertanyaan wawancara dari Richard Dawkins tentang "untuk apa semua ini?", James Watson menyatakan "Saya tidak berpikir kita ada untuk suatu hal apa pun. Kita hanyalah produk evolusi."[29]

Meskipun para ilmuwan telah mempelajari kehidupan di Bumi secara intensif, mendefinisikan kehidupan dalam istilah yang tegas masih merupakan suatu tantangan.[30][31] Secara fisik, dapat dikatakan bahwa kehidupan "memakan entropi negatif"[32][33][34] yang mengacu pada proses makhluk hidup menurunkan entropi internalnya dengan mengorbankan beberapa bentuk energi yang diambil dari lingkungan.[35][36][37] Ahli biologi umumnya setuju bahwa bentuk kehidupan adalah sistem yang mengatur diri sendiri yang mengatur lingkungan internal mereka untuk mempertahankan keadaan terorganisir ini, metabolisme berfungsi untuk menyediakan energi, dan reproduksi menyebabkan kehidupan berlanjut dalam rentang beberapa generasi. Biasanya, organisme responsif terhadap rangsangan dan perubahan informasi genetik dari generasi ke generasi, menghasilkan adaptasi melalui evolusi; hal ini mengoptimalkan peluang untuk bertahan hidup bagi masing-masing organisme dan keturunannya.[38]

Agen replikasi non-seluler, terutama virus, umumnya tidak dianggap organisme karena mereka tidak mampu melakukan reproduksi atau metabolisme independen. Klasifikasi ini dianggap bermasalah, karena beberapa parasit dan endosimbion juga tidak mampu hidup mandiri. Astrobiologi mempelajari kemungkinan berbagai bentuk kehidupan di dunia lain, termasuk struktur replikasi yang terbuat dari bahan selain DNA.

Asal usul dan nasib akhir alam semesta

[sunting | sunting sumber]
Ekspansi metrik ruang. Zaman inflasi adalah perluasan tensor metrik di sebelah kiri.

Meskipun teori Big Bang disambut dengan banyak skeptisisme ketika pertama kali diperkenalkan, teori tersebut kini telah didukung oleh beberapa pengamatan independen.[39] Namun, ilmu fisika saat ini hanya dapat menggambarkan alam semesta awal dari 10−43 detik setelah Big Bang (ketika waktu nol sesuai dengan suhu tak terbatas); teori gravitasi kuantum akan diperlukan untuk memahami peristiwa sebelum waktu itu. Namun demikian, banyak fisikawan berspekulasi tentang apa yang mendahului batas ini, dan bagaimana alam semesta muncul.[40] Sebagai contoh, salah satu interpretasinya adalah bahwa Big Bang terjadi secara kebetulan, dan ketika mempertimbangkan prinsip antropik, terkadang ini ditafsirkan secara implisit tentang keberadaan multiverse.[41]

Nasib akhir alam semesta dan umat manusia dihipotesiskan dalam suatu keadaan ketika kehidupan biologis pada akhirnya akan menjadi tidak berkelanjutan, seperti melalui Big Freeze, Big Rip, atau Big Crunch.

Kosmologi teoretis mempelajari banyak model spekulatif alternatif untuk asal usul dan nasib alam semesta di luar teori Big Bang. Tren baru-baru ini adalah model penciptaan 'bayi alam semesta' di dalam lubang hitam, dengan Big Bang kita sendiri menjadi lubang putih di bagian dalam lubang hitam di alam semesta induk lain.[42] Teori banyak dunia mengklaim bahwa setiap kemungkinan mekanika kuantum dapat terjadi di alam semesta paralel.

Pertanyaan ilmiah tentang pikiran

[sunting | sunting sumber]

Sifat dan asal usul kesadaran dan pikiran itu sendiri juga banyak diperdebatkan dalam ilmu sains. Kesenjangan penjelas umumnya disamakan dengan masalah kesadaran yang sulit, dan pertanyaan tentang kehendak bebas juga dianggap penting secara mendasar. Mata pelajaran ini sebagian besar dibahas di bidang ilmu kognitif, ilmu saraf (misalnya ilmu saraf kehendak bebas) dan filsafat pikiran, meskipun beberapa ahli biologi evolusioner dan fisikawan teoretis juga telah membuat beberapa observasi untuk topik ini.[43][44]

Karya Hieronymus Bosch Ascent of the Blessed menggambarkan terowongan cahaya dan tokoh spiritual, sering digambarkan dalam pengalaman mendekati kematian.

Pendekatan materialistik reduksionis dan eliminatif, misalnya Model Konsep Berganda, menunjukkan bahwa kesadaran dapat dijelaskan sepenuhnya oleh ilmu saraf melalui cara kerja otak dan neuron-neuronnya, sehingga menganut naturalisme biologis.[44][45][46]

Di sisi lain, beberapa ilmuwan, seperti Andrei Linde, menganggap bahwa kesadaran, seperti ruang waktu, mungkin memiliki derajat kebebasan intrinsiknya sendiri, dan bahwa persepsi seseorang mungkin senyata (atau bahkan lebih nyata daripada) objek material.[47] Hipotesis kesadaran dan ruang waktu menjelaskan kesadaran dengan menggambarkan "ruang elemen sadar",[47] sering kali mencakup sejumlah dimensi tambahan.[48] Teori-teori kesadaran elektromagnetik memecahkan masalah kesadaran yang mengikat dengan mengatakan bahwa medan elektromagnetik yang dihasilkan oleh otak adalah pembawa pengalaman sadar yang sebenarnya; namun ada ketidaksepakatan tentang implementasi teori semacam itu yang berkaitan dengan cara kerja pikiran lainnya.[49][50] Teori pikiran kuantum menggunakan teori kuantum untuk menjelaskan sifat-sifat tertentu dari pikiran. Menjelaskan proses kehendak bebas melalui fenomena kuantum adalah alternatif populer untuk determinisme.

Karakteristik arti kehidupan

[sunting | sunting sumber]

Reker dan Wong mendefinisikan arti yang dimiliki secara pribadi sebagai "pengetahuan tentang keteraturan, koherensi dan tujuan dalam keberadaan seseorang, pengejaran dan pencapaian tujuan yang berharga, dan rasa pemenuhan yang menyertainya" (hal. 221).[51] Pada tahun 2016, Martela dan Steger mendefinisikan makna sebagai koherensi, tujuan, dan signifikansi.[52] Sebaliknya, Wong telah mengusulkan empat komponen untuk menjawab pertanyaan tentang makna dalam kehidupan,[53][54] dengan empat komponen tujuan, pemahaman, tanggung jawab, dan kenikmatan:

  1. Anda harus memilih tujuan yang layak atau tujuan hidup yang signifikan.
  2. Anda perlu memiliki pemahaman yang cukup tentang siapa diri Anda, apa yang diminta dari kehidupan, dan bagaimana Anda dapat mempunyai peran penting dalam kehidupan.
  3. Anda dan Anda sendiri yang bertanggung jawab untuk memutuskan kehidupan seperti apa yang ingin Anda jalani, dan apa yang merupakan tujuan hidup yang signifikan dan berharga.
  4. Anda akan menikmati rasa signifikansi dan kepuasan yang mendalam hanya jika Anda telah menjalankan tanggung jawab Anda untuk menentukan nasib sendiri dan secara aktif mengejar tujuan hidup yang berharga.

Meskipun sebagian besar peneliti psikologi menganggap makna dalam kehidupan sebagai perasaan atau penilaian subjektif, sebagian besar filsuf (misalnya, Thaddeus Metz, Daniel Haybron) menganggap bahwa ada juga kriteria objektif dan konkret untuk apa yang membentuk makna dalam hidup.[55][56] Wong telah mengusulkan bahwa apakah hidup itu bermakna tidak hanya bergantung pada perasaan subjektif tetapi, yang lebih penting, pada apakah upaya seseorang untuk mencapai tujuan dan kehidupan secara keseluruhan bermakna menurut beberapa standar normatif objektif.[54]

Perspektif filsafat Barat

[sunting | sunting sumber]

Filsafat Yunani kuno

[sunting | sunting sumber]
Plato dan Aristoteles di The School of Athens fresco, oleh Raphael. Plato menunjuk ke langit, dan Aristoteles menunjuk ke dunia.

Platonisme

Plato, murid Socrates, adalah salah satu filsuf paling awal dan paling berpengaruh di Yunani Kuno. Reputasinya berasal dari idealismenya yang percaya akan keberadaan alam semesta. Teorinya tentang bentuk menyatakan bahwa alam semesta tidak ada secara fisik, seperti objek, tetapi ada sebagai bentuk surgawi. Dalam dialog the Republic, Socrates mendeskripsikan Bentuk-bentuk kebaikan. Teorinya tentang keadilan dalam jiwa berkaitan dengan gagasan kebahagiaan yang relevan dengan pertanyaan tentang makna kehidupan.

Dalam Platonisme, makna hidup adalah untuk mencapai bentuk pengetahuan tertinggi, yaitu Ide (Bentuk) Kebaikan, yang darinya semua hal baik dan adil memperoleh kegunaan dan nilai.

Aristotelianisme

Aristoteles, murid Plato, adalah filsuf awal dan berpengaruh lainnya, yang berpendapat bahwa pengetahuan etis bukanlah pengetahuan tertentu (seperti metafisika dan epistemologi), tetapi merupakan pengetahuan umum. Karena hal itu bukan disiplin teori, seseorang harus belajar dan berlatih untuk menjadi "baik"; jadi jika orang tersebut ingin menjadi baik, dia tidak bisa begitu saja mempelajari apa itu kebajikan, tetapi dia harus menjadi bermoral dengan melakukan kegiatan-kegiatan yang bermoral. Untuk melakukan ini, Aristoteles menetapkan apa yang baik sebagai:

Setiap keterampilan dan setiap penyelidikan, dan demikian pula, setiap tindakan dan pilihan tindakan, dianggap memiliki beberapa kebaikan sebagai tujuannya. Inilah sebabnya mengapa kebaikan telah dengan tepat didefinisikan sebagai tujuan dari semua usaha [...] Semuanya dilakukan dengan tujuan, dan tujuan itu "baik".

Namun, jika tindakan A dilakukan untuk mencapai tujuan B, maka tujuan B juga akan memiliki tujuan, tujuan C, dan tujuan C juga akan memiliki tujuan, dan akan terus melanjutkan pola ini, sampai sesuatu menghentikan regresi tak terbatasnya. Solusi Aristoteles adalah Kebaikan Tertinggi, yang diinginkan karena alasan kebaikan itu sendiri. Kebaikan Tertinggi tidak diinginkan demi mencapai beberapa kebaikan lain, dan semua "barang" lainnya diinginkan demi kebaikan itu. Hal ini menurutnya adalah pencapaian eudaemonia, biasanya diterjemahkan sebagai "kebahagiaan", "kesejahteraan", "berkembang", dan "keunggulan".

Apa kebaikan tertinggi dalam semua tindakan? Untuk hal ini, hampir terdapat kesepakatan; orang-orang yang tidak berpendidikan dan berpendidikan sama-sama menyebutnya kebahagiaan, dan menganggap kebahagiaan identik dengan kehidupan yang baik dan kehidupan yang sukses. Namun, mereka berbeda pendapat tentang arti kebahagiaan.

Sinisisme

Antisthenes, murid Socrates, pertama kali menguraikan tema Sinisisme. Dia menyatakan bahwa tujuan hidup adalah menjalani kehidupan Kebajikan yang sesuai dengan Alam. Kebahagiaan tergantung pada menjadi mandiri dan menguasai sikap mental seseorang; penderitaan adalah konsekuensi dari penilaian yang salah, yang menyebabkan emosi negatif dan karakter jahat yang menyertainya.

Kehidupan sinisisme menolak keinginan konvensional terhadap kekayaan, kekuasaan, kesehatan, dan ketenaran, dan menjadi bebas dari kepemilikan terhadap barang-barang konvensional.[57][58] Sebagai organisme yang berakal, orang dapat mencapai kebahagiaan melalui latihan yang keras, dengan cara hidup yang alami bagi manusia. Dunia sama-sama milik semua orang, jadi penderitaan disebabkan oleh penilaian yang salah tentang apa yang berharga dan apa yang tidak berharga menurut tradisi dan kebiasaan masyarakat.

Cyrenaicisme

Aristippus dari Kirene, murid Socrates, mendirikan sekolah Socratik awal yang menekankan hanya satu sisi dari ajaran Socrates—bahwa kebahagiaan adalah salah satu tujuan dari tindakan moral dan kesenangan adalah kebaikan tertinggi; yaitu pandangan dunia hedonistik yang menganggap kepuasan material lebih superior dibandingkan kesenangan mental atau intelektual. Cyrenaics lebih memilih kepuasan di saat sekarang dibandingkan keuntungan jangka panjang dari kepuasan yang tertunda; penyangkalan adalah ketidakbahagiaan yang tidak menyenangkan.[59][60]

Epikureanisme

Epikuros, seorang murid dari Platonis Pamphilus dari Samos, mengajarkan bahwa kebaikan terbesar adalah mencari kesenangan sederhana guna mencapai ketenangan dan kebebasan dari ketakutan (ataraxia) melalui pengetahuan, persahabatan, dan kehidupan yang berbudi luhur; sakit tubuh (aponia) dapat ditangkal melalui pengetahuan seseorang tentang cara kerja dunia dan membatasi keinginan seseorang. Digabungkan, kebebasan dari rasa sakit dan kebebasan dari ketakutan adalah kebahagiaan dalam bentuk tertinggi. Kepuasan yang dipuji oleh Epikuros adalah kesenangan sederhana dengan "penolakan" semi-pertapa terhadap seks dan pemenuhan nafsu:

“Ketika kita mengatakan … bahwa kesenangan adalah akhir dan tujuan, yang kita maksudkan bukanlah kesenangan material yang berlimpah-limpah atau kesenangan indrawi, seperti yang dipahami oleh sebagian orang karena ketidaktahuan, prasangka, atau kekeliruan. Yang kita maksud dengan kesenangan adalah tidak adanya rasa sakit di tubuh dan masalah di dalam jiwa. Bukan karena rentetan minuman dan pesta pora yang terus-menerus, bukan karena nafsu seksual, bukan pula kenikmatan ikan, dan makanan lezat lainnya dari meja mewah, yang menghasilkan kehidupan yang menyenangkan; ini adalah penalaran yang bijaksana, mencari alasan dari setiap pilihan dan penghindaran, dan membuang kepercayaan-kepercayaan yang dengannya kekacauan terbesar dapat menguasai jiwa."[61]

Makna kehidupan Epicurean menolak keabadian dan mistisisme; bahwa terdapat jiwa, tetapi sama fananya dengan tubuh. Tidak ada kehidupan setelah kematian, namun, seseorang tidak perlu takut akan kematian, karena "Kematian bukanlah apa-apa bagi kita; karena apa yang tiada, tidak memiliki rasa, dan sesuatu yang tidak memiliki rasa bukanlah apa-apa bagi kita."[62]

Stoikisme

Zeno dari Citium, murid Krates dari Thebes, mendirikan sekolah yang mengajarkan bahwa hidup menurut akal budi dan kebajikan harus selaras dengan tatanan alam semesta, melalui pengenalan logos universal, atau akal budi, sebuah hal yang esensial bagi semua orang. Makna kehidupan adalah "kebebasan dari penderitaan" melalui apatheia (Yunani: απαθεια), yaitu bersikap objektif dan memiliki "penilaian yang jelas", bukan ketidakpedulian.

Prinsip utama Stoikisme adalah kebajikan, akal budi, dan hukum alam, yang dipatuhi guna mengembangkan pengendalian diri pribadi dan ketabahan mental sebagai sarana untuk mengatasi emosi yang merusak. Kaum Stoik tidak berusaha memadamkan emosi hanya untuk menghindari masalah emosional, tetapi untuk mengembangkan penilaian yang jelas dan ketenangan batin melalui logika, refleksi, dan konsentrasi yang dipraktikkan dengan tekun.

Landasan etika Stoik adalah bahwa "kebaikan terletak pada keadaan jiwa", yang dicontohkan dalam kebijaksanaan dan pengendalian diri, sehingga meningkatkan kesejahteraan spiritual seseorang: " Kebajikan merupakan kehendak yang sesuai dengan Alam."[62] Prinsip ini berlaku untuk hubungan pribadi seseorang yang diartikan sebagai: "bebas dari kemarahan, iri hati, dan perasaan dengki".[62]

Filsafat pencerahan

[sunting | sunting sumber]

Abad Pencerahan dan masa kolonial mengubah karakter filsafat Eropa dan menyebarkannya ke seluruh dunia. Pengabdian dan kepatuhan kepada Tuhan sebagian besar digantikan oleh gagasan tentang hak alami yang tidak dapat dicabut dan adanya potensi akal, dan cita-cita universal tentang cinta dan belas kasih memberi jalan kepada gagasan sipil tentang kebebasan, kesetaraan, dan kewarganegaraan. Makna kehidupan juga berubah, yaitu menjadi kurang berfokus pada hubungan manusia dengan Tuhan dan lebih pada hubungan antara individu dengan masyarakat mereka. Era ini dipenuhi dengan teori-teori yang menyamakan keberadaan yang bermakna dengan tatanan sosial.

Liberalisme klasik

Liberalisme klasik adalah seperangkat ide yang muncul pada abad ke-17 dan ke-18, yang berasal dari konflik antara kelas yang tumbuh, kaya, dan memiliki ordo aristokrat dan agama mapan yang mendominasi Eropa. Liberalisme menjadikan manusia sebagai makhluk dengan hak alami yang tidak dapat dicabut (termasuk hak untuk mempertahankan kekayaan yang dihasilkan oleh pekerjaan sendiri), dan mencari cara untuk menyeimbangkan hak di seluruh masyarakat. Secara garis besar, liberalisme menganggap kebebasan individu sebagai tujuan yang paling penting,[63] karena hanya melalui kebebasan yang terjamin hak-hak inheren lainnya dapat dilindungi.

Ada banyak bentuk dan turunan dari liberalisme, tetapi konsepsi sentral tentang makna hidup dapat ditelusuri kembali ke tiga gagasan utama. Pemikir awal seperti John Locke, Jean-Jacques Rousseau dan Adam Smith melihat umat manusia bermula dari keadaan alami, kemudian menemukan makna keberadaan melalui pekerjaan dan properti, dan menggunakan kontrak sosial untuk menciptakan lingkungan yang mendukung upaya tersebut.

Kantianisme

Immanuel Kant dianggap sebagai salah satu pemikir paling berpengaruh di akhir Masa Pencerahan.

Kantianisme adalah filsafat yang didasarkan pada karya-karya etika, epistemologis, dan metafisik dari Immanuel Kant. Kant dikenal dengan teori deontologisnya yang menyatakan bahwa terdapat kewajiban moral tunggal, "Imperatif Kategoris", yang diturunkan dari konsep kewajiban. Pengikut Kant percaya semua tindakan dilakukan sesuai dengan beberapa maksim atau prinsip yang mendasarinya, dan agar tindakan menjadi etis, mereka harus mematuhi imperatif kategoris.

Secara singkat, ujiannya adalah bahwa seseorang harus menguniversalkan prinsip (bayangkan bahwa semua orang bertindak seperti ini) dan kemudian melihat apakah masih mungkin untuk melakukan prinsip ini di dunia tanpa kontradiksi. Dalam Groundwork, Kant memberikan contoh tentang seseorang yang berusaha meminjam uang tanpa berniat untuk mengembalikannya. Perbuatan ini merupakan sebuah kontradiksi karena jika itu adalah tindakan universal, tidak ada orang yang akan meminjamkan uang lagi karena dia tahu bahwa dia tidak akan pernah dibayar kembali. Prinsip tindakan ini, kata Kant, menghasilkan kontradiksi dalam kemungkinannya (dan dengan demikian bertentangan dengan kewajiban yang sempurna).

Kant juga menentang pandangan bahwa konsekuensi dari suatu tindakan dalam hal apa pun berkontribusi pada nilai moral dari suatu tindakan. Alasannya adalah dunia fisik berada di luar kendali penuh seseorang dan dengan demikian seseorang tidak dapat dimintai pertanggungjawaban atas peristiwa yang terjadi di dalamnya.

Filsafat abad ke-19

[sunting | sunting sumber]
Jeremy Bentham

Utilitarianisme

Asal usul utilitarianisme dapat ditelusuri kembali sampai ke Epicurus. Akan tetapi, sebagai aliran pemikiran, pendiri utilitarianisme dikreditkan kepada Jeremy Bentham,[64] yang menyatakan bahwa "alam telah menempatkan umat manusia di bawah otoritas dua penguasa yang berdaulat, yaitu rasa sakit dan kesenangan."; kemudian, dari wawasan moral itu, ia menurunkan Aturan Kegunaan: "bahwa kebaikan adalah apa pun yang membawa kebahagiaan terbesar bagi jumlah orang terbesar". Dia mendefinisikan makna kehidupan sebagai "prinsip kebahagiaan terbesar".

Pendukung utama Jeremy Bentham adalah James Mill, seorang filsuf penting pada zamannya, dan ayah dari John Stuart Mill. John Stuart Mill kemudian dididik sesuai prinsip Bentham, dan ikut menyalin dan meringkas banyak karya ayahnya.[65]

Nihilisme

Nihilisme menyatakan bahwa kehidupan ini tidak mempunyai makna yang objektif.

Friedrich Nietzsche mendeskripsikan nihilisme sebagai pengosongan nilai, yang membuat manusia kehilangan makna, tujuan, kebenaran yang dapat dipahami, dan nilai esensial; Secara ringkas, nihilisme adalah proses "mendevaluasi nilai-nilai tertinggi".[66] Nietzsche melihat perspektif nihilis merupakan konsekuensi logis dari gagasan bahwa Tuhan sudah mati, dan menyatakan bahwa pandangan nihilis adalah adalah masalah yang harus diatasi. Dengan menentang nilai-nilai nihilis yang pesimistis terhadap eksistensi kehidupan manusia, Nietzsche mendukung nilai-nilai yang mendukung afirmasi kehidupan di dunia.[67]

The End of the World, oleh John Martin.

Bagi Martin Heidegger, nihilisme adalah gerakan bahwa situasi "ada" dilupakan, dan diubah menjadi nilai, dengan demikian, mereduksi keberadaan menjadi nilai tukar.[66] Heidegger, sesuai dengan Nietzsche, melihat apa yang disebut "kematian Tuhan" sebagai potensi bagi munculnya nihilisme:

Jika Tuhan sebagai landasan dan tujuan supra-indrawi dari semua realitas telah mati; jika dunia supra-indrawi dari Gagasan telah kehilangan maknanya, dan di atasnya, kekuatannya yang menghidupkan dan membangun, maka tidak ada lagi yang tersisa yang dapat dipegang oleh Manusia, dan karena itu, ia dapat mengarahkan dirinya sendiri.[68]

Filsuf Perancis Albert Camus menyatakan gagasan tentang absurditas kondisi manusia. Menurutnya, manusia mencari nilai-nilai dan makna di luar diri mereka di dunia yang tidak mempunyai nilai-nilai dan makna objektif dan tidak peduli terhadap mereka. Camus menulis tentang orang-orang nihilis seperti Meursault,[69] tetapi juga nilai-nilai dalam dunia nihilistik, bahwa orang dapat berjuang untuk menjadi "nihilis heroik", hidup dengan kehormatan dalam menghadapi absurditas, hidup dengan "kesucian sekuler", solidaritas persaudaraan, dan memberontak untuk melawan dan melampaui ketidakpedulian dunia.[70]

Filsafat abad ke-20

[sunting | sunting sumber]

Pada era ini, telah terjadi perubahan radikal baik dalam konsepsi formal dan populer tentang sifat alami manusia. Pengetahuan yang diungkapkan oleh ilmu pengetahuan modern menulis kembali hubungan manusia dengan alam. Kemajuan di bidang kedokteran dan teknologi telah membebaskan manusia dari keterbatasan dan penyakit yang signifikan pada era sebelumnya;[71] dan filsafat—khususnya setelah pergantian linguistik—telah mengubah bagaimana orang memahami diri mereka sendiri dan hubungan mereka satu sama lain. Pertanyaan tentang makna hidup juga telah mengalami perubahan radikal, dari yang awalnya sebagai upaya untuk mengevaluasi kembali keberadaan manusia dalam istilah biologis dan ilmiah (seperti dalam pragmatisme dan positivisme logis) menjadi upaya untuk bermetateori tentang pembuatan makna sebagai aktivitas pribadi yang digerakkan oleh individu (eksistensialisme, humanisme sekuler).

Pragmatisme

Pragmatisme berasal dari Amerika Serikat akhir abad ke-19. Sebagai pandangan filsafat, pragmatisme utamanya berupaya mencari kebenaran. Pandangan pragmatisme menyatakan bahwa "hanya dengan terlibat dengan lingkungan", data dan teori turunan dapat memiliki makna, dan bahwa konsekuensi, seperti kegunaan dan kepraktisan, adalah juga komponen kebenaran. Selain itu, pragmatisme menyatakan bahwa segala sesuatu yang berguna dan praktis tidak selalu benar. Akan tetapi, apa yang paling berkontribusi pada kebaikan manusia dalam jangka panjang adalah benar. Dalam praktiknya, klaim teoretis harus dapat diverifikasi secara praktis, yaitu seseorang harus dapat memprediksi dan menguji klaim, dan, pada akhirnya, kebutuhan umat manusia harus memandu penyelidikan intelektual manusia.

Para filsuf pragmatis menyarankan bahwa pemahaman yang praktis dan yang berguna tentang kehidupan lebih penting daripada mencari kebenaran abstrak yang tidak praktis tentang kehidupan. William James berpendapat bahwa kebenaran bisa dibuat, tetapi tidak dicari.[72][73] Bagi seorang pragmatis, makna hidup hanya dapat ditemukan melalui pengalaman.

Teisme

Orang-orang teis percaya bahwa Tuhan menciptakan alam semesta dan bahwa Tuhan memiliki tujuan untuk itu. Kaum teis juga berpandangan bahwa manusia menemukan makna dan tujuan hidupnya dalam tujuan yang Tuhan berikan. Para teis lebih lanjut berpendapat bahwa jika tidak ada Tuhan yang memberikan makna, nilai, dan tujuan tertinggi pada kehidupan, maka kehidupan akan menjadi absurd.[74]

Eksistensialisme

Edvard Munch's The Scream, representasi dari kecemasan eksistensial.

Menurut filsafat eksistensialisme, setiap orang menciptakan esensi (makna) dalam kehidupannya; hidup tidak ditentukan oleh dewa supernatural atau otoritas duniawi, tetapi seseorang bebas menentukan arti kehidupannya sendiri. Dengan demikian, hal yang paling utama bagi seorang eksistensialis adalah autentisitas tindakan, kebebasan, dan keputusan yang ditentukan oleh orang itu sendiri. Oleh karena itu, eksistensialisme menentang rasionalisme dan positivisme. Dalam mencari makna hidup, kaum eksistensialis melihat di mana orang menemukan makna hidup. Hanya menggunakan akal sebagai sumber makna saja tidak cukup; karena ini menimbulkan kecemasan dan ketakutan yang dirasakan ketika memikirkan kehendak bebas seseorang dan kesadaran tentang kematian yang menyertainya. Menurut Jean-Paul Sartre, keberadaan mendahului esensi; (esensi) kehidupan seseorang muncul hanya setelah seseorang menjadi ada.

Søren Kierkegaard berbicara tentang "lompatan keyakinan", dengan alasan bahwa hidup ini penuh dengan absurditas, dan seseorang harus membuat nilai-nilainya sendiri di dunia yang tidak peduli terhadapnya. Seseorang dapat hidup dengan bermakna (bebas dari keputusasaan dan kecemasan) dalam komitmen tanpa syarat terhadap sesuatu yang terbatas dan mengabdikan kehidupan yang bermakna itu pada suatu komitmen, terlepas dari kerentanan yang melekat dalam melakukannya.[75]

Arthur Schopenhauer menjawab pertanyaan "Apa arti hidup?" dengan menyatakan bahwa hidup seseorang mencerminkan kehendaknya, dan bahwa kehendak (kehidupan) pada dasarnya adalah dorongan tanpa tujuan, irasional, dan menimbulkan berbagai penderitaan. Keselamatan dan pembebasan dari penderitaan terdapat pada kontemplasi estetika, berempati kepada orang lain, dan asketisme.[76][77]

Bagi Friedrich Nietzsche, hidup layak dijalani hanya jika terdapat tujuan yang menginspirasi seseorang untuk hidup. Oleh karena itu, ia melihat nihilisme ("bahwa hidup ini tidak mempunyai makna yang objektif") sebagai tanpa tujuan. Dia juga menyatakan bahwa pandangan asketisme menegasikan kehidupan di dunia. Menurut Nietzsche, nilai-nilai moral dan etika bukanlah fakta objektif; dia menentang anggapan bahwa moralitas adalah diperlukan secara rasional, dan untuk itu, terdapat komitmen yang mengikat secara universal. Dia mengatakan bahwa nilai-nilai moral yang ada di dunia ini merupakan interpretasi, dan bukan refleksi dari dunia sebagaimana adanya, dan, oleh karena itu, semua ide berasal dari perspektif tertentu.[67]

Absurdisme

Dalam filsafat absurdisme, hal yang absurd muncul dari adanya pertentangan mendasar antara pencarian individu akan makna kehidupan dan alam semesta yang tidak bermakna. Sebagai makhluk yang mencari arti kehidupan di dunia tanpa makna, manusia memiliki tiga cara untuk menyelesaikan dilema tersebut. Kierkegaard dan Camus menjelaskan solusi dalam karya mereka, The Sickness Unto Death (1849) dan The Myth of Sisyphus (1942):

  • Bunuh diri (atau, "melarikan diri dari keberadaan"): solusi dengan cara seseorang mengakhiri hidupnya sendiri. Baik Kierkegaard dan Camus menolak opsi solusi ini.
  • Keyakinan agama terhadap suatu keberadaan yang transenden: solusi yang dilakukan dengan seseorang percaya pada keberadaan realitas yang berada di luar hal yang absurd sehingga ia dapat memiliki makna kehidupan. Kierkegaard menyatakan bahwa kepercayaan pada hal apa pun di luar hal yang absurd membutuhkan penerimaan agama yang mungkin tidak rasional tetapi perlu terhadap hal yang tidak berwujud dan tidak dapat dibuktikan secara empiris (sekarang biasa disebut sebagai "lompatan keyakinan"). Namun, Camus menganggap solusi ini sebagai "bunuh diri secara filosofis".
  • Penerimaan Absurd: solusi di mana seseorang menerima dan bahkan merangkul hal yang absurd dan terus hidup dengannya. Camus mendukung solusi ini (terutama dalam novel alegoris 1947 The Plague or La Peste ), sementara Kierkegaard menganggap solusi ini sebagai "kegilaan setan".[78]

Humanisme sekuler

Simbol "Manusia Bahagia" yang merepresentasikan humanisme sekuler.

Menurut humanisme sekuler, spesies manusia muncul dengan mereproduksi generasi yang terus menerus dalam perkembangan evolusi yang tidak mempunyai arah sebagai ekspresi penting dari alam yang ada dengan sendirinya.[79][80] Pengetahuan manusia berasal dari pengamatan manusia, eksperimentasi, dan analisis rasional (metode ilmiah), dan bukan dari sumber supernatural; sifat alam semesta adalah apa yang dilihat oleh orang.[79] Demikian pula, "nilai dan realitas" ditentukan melalui penyelidikan ilmiah[79] dan berasal dari kebutuhan dan minat manusia yang kemudian diuji secara ilmiah dengan secara kritis.[81][82] Seperti yang diungkapkan dalam deklarasi Asosiasi Humanis Amerika, "Sejauh yang kami tahu, kepribadian total adalah [fungsi] organisme biologis yang bertransaksi dalam konteks sosial dan budaya."[80]

Orang-orang humanis sekuler menentukan tujuan hidupnya tanpa pengaruh supernatural. Humanisme berusaha untuk mengembangkan dan memenuhi:[79] "Humanisme menegaskan kemampuan dan tanggung jawab kita untuk menjalani kehidupan etis dengan pemenuhan pribadi yang bercita-cita untuk kebaikan umat manusia yang lebih besar".[81] Humanisme bertujuan untuk mempromosikan kepentingan pribadi yang tercerahkan dan kebaikan bersama bagi semua orang. Hal ini didasarkan pada premis bahwa kebahagiaan pribadi individu terkait erat dengan kesejahteraan seluruh umat manusia, karena manusia adalah makhluk sosial yang menemukan makna dalam hubungan pribadi dan karena kemajuan budaya menguntungkan semua orang yang hidup dalam kebudayaan.[80][81]

Subgenre filosofis posthumanisme dan transhumanisme (kadang-kadang digunakan secara sinonim) adalah perluasan dari nilai-nilai humanistik. Seseorang harus mengejar kemajuan umat manusia dan semua kehidupan ke tingkat yang paling memungkinkan dan berusaha untuk mendamaikan humanisme Renaisans dengan budaya teknosains abad ke-21. Dalam pengertian ini, setiap makhluk hidup memiliki hak untuk menentukan "makna hidup" pribadi dan sosialnya.[83]

Dari sudut pandang humanisme-psikoterapi, pertanyaan tentang makna hidup dapat ditafsirkan kembali sebagai "Apa arti hidup saya?"[84] Pendekatan ini menekankan bahwa pertanyaan itu bersifat pribadi—dan menghindari fokus pada pertanyaan kosmik atau agama tentang tujuan yang menyeluruh. Ada banyak tanggapan terapeutik untuk pertanyaan ini. Misalnya, Viktor Frankl berpendapat untuk "Derefleksi", yang sebagian besar diterjemahkan sebagai berhenti untuk merenungkan diri; sebaliknya, mereka harus terlibat dalam kehidupan. Secara garis besar, respons terapeutik terhadap pertanyaan eksistensial ini adalah bahwa pertanyaan itu sendiri—apa makna hidup?—memudar ketika seseorang sepenuhnya terlibat dalam kehidupan. (Pertanyaan itu kemudian berubah menjadi kekhawatiran yang lebih spesifik seperti "Delusi apa yang saya alami?"; "Apa yang menghalangi kemampuan saya untuk menikmati sesuatu?"; "Mengapa saya mengabaikan orang yang saya cintai?")[85]

Positivisme logis

Positivisme logis bertanya: "Apa arti hidup?", "Apa artinya bertanya?"[86][87] dan "Jika tidak ada nilai objektif, apakah hidup tidak berarti?"[88] Ludwig Wittgenstein dan para positivis logis berkata: "Dinyatakan dalam bahasa, pertanyaannya sendiri tidak bermakna"; karena, dalam kehidupan pernyataan "makna x", biasanya menunjukkan konsekuensi dari x, atau signifikansi x, atau apa yang penting tentang x. Jadi, ketika makna konsep hidup sama dengan "x", dalam pernyataan "makna x", pernyataan itu menjadi rekursif, dan, oleh karena itu, menjadi tidak masuk akal, atau mungkin merujuk pada fakta bahwa kehidupan biologis perlu untuk memiliki makna dalam kehidupan.

Hal-hal (orang atau peristiwa) dalam kehidupan seseorang dapat memiliki arti (penting) dalam kehidupan seseorang. Tetapi makna kehidupan itu sendiri, selain dari hal-hal itu, tidak dapat dilihat. Kehidupan seseorang memiliki makna (bagi diri sendiri atau orang lain) sebagai peristiwa kehidupan yang dihasilkan dari pencapaian kesuksesan, warisan, keluarga, dll. Tetapi, untuk mengatakan bahwa kehidupan itu sendiri memiliki makna, adalah penyalahgunaan bahasa, karena setiap catatan penting, atau konsekuensinya, hanya relevan dalam kehidupan (untuk yang hidup), sehingga menjadikan pernyataan itu keliru. Bertrand Russell menulis bahwa meskipun dia menyatakan bahwa ketidaksukaannya terhadap penyiksaan tidak sama seperti ketidaksukaannya pada brokoli, dia tidak menemukan metode empiris yang memuaskan untuk membuktikan hal ini.[62]

Postmodernisme

Pemikiran postmodernis secara umum melihat bahwa kodrat manusia dikonstruksi oleh bahasa, atau oleh struktur dan institusi masyarakat manusia. Tidak seperti bentuk-bentuk filsafat lainnya, postmodernisme jarang mencari makna apriori atau hakikat atas keberadaan manusia. Sebaliknya, postmodernisme berfokus untuk menganalisis atau mengkritisi makna yang diberikan untuk merasionalisasi atau merekonstruksinya. Apa pun yang menyerupai "makna hidup", dalam istilah postmodernis, hanya dapat dipahami dalam kerangka sosial dan linguistik dan harus diupayakan sebagai pelarian dari struktur kekuasaan yang sudah tertanam dalam segala bentuk perkataan dan interaksi. Biasanya, postmodernis melihat kesadaran atas kendala bahasa sebagai hal diperlukan untuk keluar dari kendala tersebut, tetapi ahli yang berbeda mempunyai pandangan yang berbeda tentang sifat proses ini: dari rekonstruksi radikal makna oleh individu (seperti dalam dekonstruksionisme) ke teori yang di dalamnya individu terutama merupakan perpanjangan dari bahasa dan masyarakat, tanpa otonomi yang nyata (seperti dalam poststrukturalisme).

Panteisme naturalistik

Menurut panteisme naturalistik, makna kehidupan adalah merawat dan menjaga alam dan lingkungan.

Perspektif filsafat Asia Timur

[sunting | sunting sumber]

Para filsuf Mohisme percaya bahwa tujuan hidup adalah cinta yang universal dan tidak memihak. Mohisme mempromosikan filsafat kepedulian yang tidak memihak—seseorang harus peduli secara setara terhadap semua individu, terlepas dari hubungan mereka dengan semua individu lainnya.[89] Ungkapan kepedulian yang tidak pandang bulu inilah yang membuat seorang pria menjadi makhluk yang benar dalam pemikiran Mohist. Advokasi ketidakberpihakan ini kemudian menjadi sasaran serangan oleh aliran filsafat Tiongkok lainnya, terutama Konfusianisme yang percaya bahwa meskipun rasa cinta harus tanpa syarat, namun hal itu tidak boleh sembarangan. Misalnya, anak-anak harus memiliki cinta yang lebih besar kepada orang tua mereka daripada orang asing yang tidak dikenal.

Konfusianisme

[sunting | sunting sumber]

Konfusianisme mengakui sifat manusia sesuai dengan kebutuhan akan kedisiplinan dan pendidikan. Karena umat manusia didorong oleh pengaruh positif dan negatif, penganut Konfusianisme melihat tujuan dalam mencapai kebajikan melalui hubungan dan penalaran yang kuat serta meminimalkan hal yang negatif. Penekanan pada kehidupan sehari-hari yang normal ini terlihat dalam kutipan sarjana Konfusianisme Tu Wei-Ming, "kita dapat menyadari makna tertinggi dari kehidupan dalam keberadaan manusia biasa."[90]

Legalisme

[sunting | sunting sumber]

Kaum Legalis percaya bahwa menemukan tujuan hidup adalah usaha yang sia-sia. Bagi kaum Legalis, hanya pengetahuan praktis yang berharga, terutama yang berkaitan dengan fungsi dan kinerja negara.

Perspektif keagamaan

[sunting | sunting sumber]

Agama Abrahamik

[sunting | sunting sumber]
Simbol dari tiga agama utama Abrahamik – Yudaisme, Kristen, dan Islam

Agama Yahudi

Dalam pandangan dunia agama Yahudi, makna hidup adalah memperbaiki dunia fisik ('Olam HaZeh') dan mempersiapkannya untuk dunia yang akan datang ('Olam HaBa'), era mesianik. Ini disebut Tikkun Olam ("Memperbaiki Dunia"). Olam HaBa juga bisa berarti kehidupan spiritual setelah kematian, dan ada perdebatan mengenai tatanan eskatologis. Namun, Yudaisme tidak berfokus pada keselamatan pribadi, tetapi pada tindakan spiritual komunal (antara manusia) dan individu (antara manusia dan Tuhan) di dunia ini.

Karakter agama Yahudi yang paling penting adalah pemujaan terhadap yang tidak dapat dipahami, transenden, satu, tak terpisahkan, Keberadaan mutlak, yang menciptakan dan mengatur alam semesta. Kedekatan dengan Tuhan Israel adalah dengan melalui studi TauratNya, dan kepatuhan terhadap mitzvot (hukum ilahi). Dalam Yudaisme tradisional, Tuhan menetapkan perjanjian khusus dengan suatu bangsa, bangsa Israel, di Gunung Sinai dan memberikan perintah-perintah Yahudi. Taurat terdiri dari Pentateuch tertulis dan tradisi lisan yang ditranskripsikan, yang dikembangkan lebih lanjut dari generasi ke generasi. Orang-orang Yahudi dimaksudkan sebagai sebuah "kerajaan imam dan bangsa suci"[91] dan "terang bagi Bangsa-bangsa", mempengaruhi bangsa lain untuk menjaga etika Tujuh Hukum Nuh. Era mesianik dipandang sebagai kesempurnaan dari jalan menuju Tuhan ini.

Di dalam agama Yahudi terdapat pula perintah etis dan ritual, afirmatif, dan larangan. Denominasi Yahudi modern berbeda dalam bentuk, relevansi, dan penekanan mitzvot. Filsafat Yahudi menekankan bahwa Tuhan tidak terpengaruh atau diuntungkan, tetapi individu dan masyarakat mendapat manfaat dengan mendekat kepada Tuhan. Maimonides melihat perintah-perintah etika ilahi dan ritual sebagai persiapan yang diperlukan, tetapi tidak cukup untuk mempunyai pemahaman filosofis tentang Tuhan.[92] Di antara nilai-nilai fundamental dalam Taurat adalah mengejar keadilan, kasih sayang, perdamaian, kebaikan, kerja keras, kemakmuran, kerendahan hati, dan pendidikan.[93][94] Dunia yang akan datang,[95] dipersiapkan di masa sekarang untuk mengangkat manusia menuju hubungan yang abadi dengan Tuhan.[96] Simeon yang Adil berkata, "dunia berdiri di atas tiga hal: di atas Taurat, di atas penyembahan, dan di atas tindakan kasih sayang." Buku doa menceritakan, "berbahagialah Allah kita yang menciptakan kita untuk kehormatan-Nya ... dan menanamkan dalam diri kita hidup yang kekal." Dari konteks ini, Talmud menyatakan, "segala sesuatu yang Tuhan lakukan adalah untuk kebaikan," termasuk penderitaan.

Agama Kristen

Patung Kristus Penebus di gunung Corcovado di Rio de Janeiro adalah simbol Kekristenan,[97] yang menggambarkan konsep pencarian penebusan melalui Yesus Kristus.

Agama Kristen mempunyai akar di agama Yahudi dan mempunyai banyak kesamaan ontologi keyakinan. Keyakinan utamanya berasal dari ajaran Yesus Kristus seperti yang disajikan dalam Perjanjian Baru. Tujuan hidup dalam kekristenan adalah untuk mencari keselamatan ilahi melalui kasih karunia Allah dan perantaraan Kristus.[98] Perjanjian Baru berbicara tentang Tuhan yang ingin memiliki hubungan dengan manusia baik dalam kehidupan ini dan kehidupan yang akan datang, yang dapat terjadi hanya jika dosa seseorang diampuni.[99]

Dalam pandangan Kristen, manusia diciptakan menurut Citra Allah dan sempurna, tetapi Kejatuhan Manusia menyebabkan keturunan dari Orang Tua pertama mewarisi Dosa Asal dan konsekuensi-konsekuensinya. Kesengsaraan, kematian dan kebangkitan Kristus memberikan sarana untuk mengatasi keadaan yang tidak murni itu (Roma 6:23). Pemulihan dari dosa sekarang mungkin disebut Injil. Proses spesifik untuk memperoleh keselamatan melalui Kristus dan memelihara hubungan dengan Allah berbeda-beda di antara berbagai denominasi Kristen, tetapi semuanya bergantung pada iman di dalam Kristus dan Injil sebagai titik awal yang fundamental. Keselamatan melalui iman kepada Allah terdapat dalam Efesus 2:8-9–"[8] Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, itu pemberian Allah;[9] bukan karena bekerja, sehingga tidak ada yang menyombongkan diri"(NASB; 1973). Injil menyatakan bahwa melalui kepercayaan ini, penghalang yang diciptakan dosa antara manusia dan Tuhan dapat dihancurkan, sehingga memungkinkan Tuhan untuk melahirkan kembali (mengubah) orang yang percaya dan menanamkan di dalam mereka hati yang baru menurut kehendak Tuhan sendiri dengan kemampuan untuk hidup yang benar di hadapannya. Definisi inilah yang dimaksudkan dalam istilah Dilahirkan kembali atau diselamatkan.

Dalam teologi Reformasi, diyakini bahwa tujuan hidup adalah untuk memuliakan Tuhan. Dalam Katekismus Kecil Westminster, sebuah kredo yang sangat penting bagi orang-orang Kristen,[100] pertanyaan pertama adalah: "Apakah tujuan utama Manusia?". Jawabannya adalah: "Tujuan utama manusia adalah untuk memuliakan Tuhan, dan menikmati Dia selamanya". Tuhan menuntut seseorang untuk menaati hukum moral yang diwahyukan, dengan mengatakan: "kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dengan segenap jiwamu, dengan segenap kekuatanmu, dan dengan segenap akal budimu; dan kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri".[101] Katekismus Baltimore menjawab pertanyaan "Mengapa Tuhan menciptakan Anda?" dengan mengatakan "Tuhan membuatku mengenal-Nya, mencintai-Nya, dan melayani-Nya di dunia ini, dan bahagia bersama-Nya selamanya di surga."[102]

Cara berpikir Katolik diungkapkan melalui Prinsip dan Landasan St. Ignatius dari Loyola: "Manusia diciptakan untuk memuji, menghormati, dan melayani Tuhan, dan dengan demikian, untuk menyelamatkan jiwanya. Semua hal lain di muka bumi diciptakan untuk manusia untuk membantu mereka mengejar tujuan penciptaan mereka. Oleh karena itu, seseorang harus menggunakan benda-benda ciptaan lainnya, sejauh benda-benda itu membantu mencapai tujuannya, dan membebaskan dirinya dari benda-benda itu, sejauh benda-benda itu menjadi penghalang untuk mencapai tujuannya. Untuk melakukan ini, kita perlu membuat diri kita acuh tak acuh terhadap semua hal yang diciptakan, asalkan hal itu tunduk pada pilihan bebas kita dan tidak ada larangan lain. Jadi, sejauh yang kita ketahui, kita seharusnya tidak menginginkan kesehatan lebih dari penyakit, kekayaan lebih dari kemiskinan, ketenaran lebih dari aib, umur panjang lebih dari pendek, dan sama untuk semua yang lain, tetapi kita harus menginginkan dan memilih apa yang lebih membantu kita menuju tujuan akhir penciptaan kita."[103]

Agama Islam

Dalam Islam, tujuan akhir umat manusia adalah untuk menyembah penciptanya, Allah, melalui tanda-tandanya, dan bersyukur kepadanya dengan pengabdian yang tulus. Hal ini secara praktis ditunjukkan dengan mengikuti pedoman ilahi yang diwahyukan dalam Al-Qur'an dan tradisi Nabi (untuk non-Quranis). Kehidupan dunia adalah ujian, yang dianggap akan menentukan posisi kedekatan seseorang dengan Allah di akhirat. Seseorang akan dekat denganNya di Jannah (Surga) atau jauh dari neraka.

Demi ridho Allah, melalui Al-Qur'an, semua Muslim harus beriman kepadaNya, wahyuNya, para malaikatNya, para rasulNya, dan pada "Hari Pembalasan".[104] Al-Qur'an menjelaskan tujuan penciptaan sebagai berikut: "Maha Suci dia yang di tanganNya kerajaan, Dia berkuasa atas segala sesuatu, yang menciptakan kematian dan kehidupan agar Dia memeriksa siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya, dan Dia Yang Maha Kuasa lagi Maha Pengampun"(Qur'an 67:1–2) dan "Dan Aku (Allah) tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka taat (kepada Allah)." (QS 51:56). Kehidupan duniawi adalah ujian; bagaimana seseorang bertindak (berperilaku) menentukan apakah jiwanya pergi ke surga atau neraka.[105][butuh rujukan] Namun, pada hari kiamat keputusan akhir adalah dari Allah saja.[106]

Rukun Islam adalah kewajiban bagi setiap Muslim; Rukun Islam adalah: Syahadat (pengakuan iman); salat (ritual doa); Zakat (amal); Saum (berpuasa selama Ramadhan), dan haji (ziarah ke Mekah).[107] Rukun-rukun Islam terdapat dalam Al-Quran dan karya-karya Hadis, terutama dari Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim.

Keyakinan berbeda di antara para teolog Kalam. Konsep pra-destinasi Sunni dan Ahmadiyah adalah ketetapan Tuhan;[108] demikian pula, konsep pra-destinasi Syi'ah adalah keadilan ilahi; dalam pandangan esoteris para Sufi, alam semesta ada hanya untuk keridhaan Tuhan.

Pandangan sufi tentang makna hidup bersumber dari hadits qudsi yang menyatakan “Aku (Tuhan) adalah Harta yang Tersembunyi dan ingin diketahui. Oleh karena itu Aku menciptakan ciptaan agar Aku dapat dikenal." Salah satu interpretasi yang mungkin dari pandangan ini adalah bahwa makna hidup bagi seorang individu adalah untuk mengetahui sifat Tuhan, dan tujuan dari semua ciptaan adalah untuk mengungkapkan alam itu dan untuk membuktikan nilainya sebagai harta tertinggi, yaitu Tuhan. Akan tetapi, hadis ini dinyatakan dalam berbagai bentuk dan ditafsirkan dengan berbagai pandangan oleh orang-orang, seperti 'Abdu'l-Bahá dari agama Baháʼí,[109] dan dalam Fuṣūṣ al-Ḥikam karya Ibnu Arabi.[110]

Agama Baha'i

Agama Baháʼí menekankan kesatuan umat manusia.[111] Bagi Baháʼí, tujuan hidup difokuskan untuk pertumbuhan spiritual dan pelayanan kepada kemanusiaan. Manusia dipandang sebagai makhluk spiritual intrinsik. Kehidupan manusia di dunia material ini memberikan kesempatan yang lebih luas untuk tumbuh, mengembangkan kualitas dan kebajikan ilahi, dan para nabi diutus oleh Tuhan untuk memfasilitasi ini.[112][113]

Agama Asia Selatan

[sunting | sunting sumber]

Agama Hindu

Sebuah Aum emas ditulis dalam aksara Devanagari. Aum adalah suci dalam agama Hindu, Jainisme dan Buddha.

Agama Hindu adalah kategori agama yang mencakup banyak kepercayaan dan tradisi. Karena agama Hindu telah ada dalam waktu yang lama untuk mengekspresikan kehidupan yang bermakna sebelum ada kebutuhan untuk menamakannya sebagai agama tersendiri, doktrin-doktrin Hindu bersifat pelengkap, umumnya non-eksklusif, sugestif, dan toleran isinya.[114] Sebagian besar orang Hindu percaya bahwa ātman (roh, jiwa)—diri sejati seseorang —adalah abadi.[115] Atman berasal dari kepercayaan Hindu bahwa perkembangan spiritual terjadi di banyak kehidupan, dan tujuan harus sesuai dengan keadaan perkembangan individu. Ada empat kemungkinan tujuan hidup manusia, yang dikenal sebagai purushartha (diurutkan dari yang terkecil hingga yang terbesar): (i) Kāma (keinginan, keinginan, cinta, dan kesenangan indriawi), (ii) Artha (kekayaan, kemakmuran, kemuliaan), (iii ) Dharma (kebenaran, kewajiban, moralitas, kebajikan, etika), yang mencakup gagasan seperti ahimsa (tanpa kekerasan) dan satya (kebenaran) dan (iv) Moksha (pembebasan, yaitu pembebasan dari Saṃsāra, siklus reinkarnasi).[116][117][118]

Di semua aliran Hindu, makna hidup terikat dengan konsep karma (tindakan sebab-akibat), sansara (siklus kelahiran dan kelahiran kembali), dan moksha (pembebasan). Keberadaan dipahami sebagai perkembangan ātman (mirip dengan konsep barat tentang jiwa) di berbagai masa kehidupan, dan perkembangan terakhirnya menuju pembebasan dari karma. Tujuan-tujuan tertentu untuk hidup umumnya dimasukkan ke dalam yoga (latihan) atau dharma (kehidupan yang benar) yang lebih luas yang dimaksudkan untuk menciptakan reinkarnasi yang lebih menguntungkan, meskipun itu umumnya juga merupakan tindakan positif dalam kehidupan ini. Sekolah tradisional Hindu sering menyembah Dewa yang merupakan manifestasi dari Ishvara (Tuhan pribadi atau pilihan); Dewa ini diambil sebagai bentuk ideal untuk diidentifikasi, sebagai bentuk peningkatan spiritual.

Singkatnya, tujuannya adalah untuk menyadari kebenaran mendasar tentang diri sendiri. Pikiran ini disampaikan dalam Mahāvākyas ("Tat Tvam Asi" (engkau adalah itu), "Aham Brahmāsmi", "Prajñānam Brahma" dan "Ayam tmā Brahma" (jiwa dan dunia adalah satu)).

Dalam monist Advaita Vedanta, ātman pada akhirnya tidak dapat dibedakan dari Brahman, dan tujuan hidup adalah untuk mengetahui atau menyadari bahwa ātman (jiwa) seseorang identik dengan Brahman.[119] Dalam Upanishad, siapa pun yang menjadi sepenuhnya sadar akan ātman, sebagai inti diri seseorang, menyadari identitas adalah Brahman, dan, dengan demikian, mencapai Moksha (pembebasan, kebebasan).[115][120][121]

Dvaita Vedanta dan aliran bhakti lainnya memiliki interpretasi dualis. Brahman dipandang sebagai entitas tertinggi dengan kepribadian dan kualitas nyata. ātman bergantung pada Brahman untuk keberadaannya; makna hidup adalah mencapai Moksha melalui cinta Tuhan dan atas rahmat-Nya.[120]

Waisnawa adalah cabang agama Hindu di mana kepercayaan utamanya adalah identifikasi Wisnu atau Narayana sebagai satu-satunya Tuhan tertinggi. Keyakinan ini kontras dengan tradisi yang berpusat pada Krishna, seperti Vallabha, Nimbaraka dan Gaudiya, yang menganggap Krishna sebagai Satu-satunya Tuhan Tertinggi dan sumber dari semua avatara.[122]

Teologi Waisnawa mencakup kepercayaan sentral Hindu seperti monoteisme, reinkarnasi, samsara, karma, dan berbagai sistem Yoga, tetapi dengan penekanan khusus pada pengabdian (bhakti) kepada Wisnu melalui proses Bhakti yoga, sering kali termasuk menyanyikan nama Wisnu (bhajan), bermeditasi pada wujudnya (dharana) dan melakukan pemujaan dewa (puja). Praktek pemujaan dewa terutama didasarkan pada teks-teks seperti Pañcaratra dan berbagai Samhitas.[123]

Jainisme

Jainisme adalah agama yang berasal dari masa India kuno. Sistem etikanya mempromosikan disiplin diri di atas segalanya. Dengan mengikuti ajaran pertapa Jina, manusia dapat mencapai pencerahan (pengetahuan sempurna). Jainisme membagi alam semesta menjadi makhluk hidup dan tak hidup. Hanya ketika yang hidup menjadi terikat pada yang tidak hidup barulah penderitaan terjadi. Karena itu, kebahagiaan adalah hasil penaklukan diri dan kebebasan dari objek eksternal. Makna hidup kemudian dapat dikatakan menggunakan tubuh fisik untuk mencapai realisasi diri dan kebahagiaan.[124]

Orang Jain percaya bahwa setiap manusia bertanggung jawab atas tindakannya dan semua makhluk hidup memiliki jiwa yang abadi, jiva. Jain percaya semua jiwa adalah sama karena mereka semua memiliki potensi untuk dibebaskan dan mencapai Moksha. Pandangan Jain tentang karma adalah bahwa setiap tindakan, setiap kata, setiap pikiran menghasilkan efek transendental yang terlihat dan tidak terlihat pada jiwa.

Jainisme mencakup kepatuhan ketat pada ahimsa (atau ahinsā), suatu bentuk antikekerasan yang jauh melampaui vegetarianisme. Jain menolak makanan yang diperoleh dengan kekejaman yang tidak perlu. Banyak yang mempraktikkan gaya hidup yang mirip dengan veganisme karena kekerasan peternakan sapi perah modern, dan yang lain mengecualikan sayuran akar dari makanan mereka untuk melestarikan kehidupan tanaman yang mereka makan.[125]

Agama Buddha

Umat Buddha berpraktek untuk mencapai perhatian penuh (mindfulness) terhadap penyakit (penderitaan) dan kesejahteraan yang hadir dalam kehidupan. Praktik agama Buddha melihat penyebab penyakit dan kesejahteraan dalam hidup. Misalnya, salah satu penyebab penderitaan adalah keterikatan yang tidak sehat terhadap objek material atau non material. Stra dan tantra Buddha tidak berbicara tentang "makna hidup" atau "tujuan hidup", tetapi tentang potensi kehidupan manusia untuk mengakhiri penderitaan, misalnya dengan mengakui (tidak menekan atau menyangkal) nafsu keinginan dan keterikatan konseptual. Mencapai dan menyempurnakan keadaan tanpa keinginan adalah proses dari banyak tingkatan yang pada akhirnya menghasilkan keadaan Nirvana. Nirwana berarti kebebasan dari penderitaan dan kelahiran kembali.[126]

Dharmacakra

Buddhisme Theravada umumnya dianggap dekat dengan praktik Buddhis awal. Tradisi ini mempromosikan konsep Vibhajjavada (Pali), secara harfiah "Ajaran Analisis", yang mengatakan bahwa wawasan harus datang dari pengalaman, penyelidikan kritis, dan penalaran bukan dengan keyakinan buta. Akan tetapi, tradisi Theravada juga menekankan untuk mengindahkan nasihat para bijaksana, dengan mempertimbangkan nasihat dan evaluasi dari pengalaman sendiri sebagai dua ujian yang dengannya praktik harus dinilai. Tujuan Theravada adalah pembebasan (atau kebebasan) dari penderitaan berdasarkan Empat Kebenaran Mulia. Ini dicapai dalam pencapaian Nirwana, atau Tidak Terikat untuk mengakhiri siklus berulang kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Cara untuk mencapai Nirwana adalah dengan mengikuti dan mempraktikkan Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Tradisi Buddhis Mahayana tidak menekankan pandangan tradisional (masih dipraktikkan dalam Theravada) tentang pembebasan dari Penderitaan individu (Dukkha) dan pencapaian pencerahan (Nirvana). Dalam Mahayana, Buddha dipandang sebagai makhluk yang abadi, tidak dapat diubah, tidak dapat dibayangkan, dan ada dimana-mana. Prinsip-prinsip dasar doktrin Mahayana didasarkan pada kemungkinan pembebasan universal dari penderitaan bagi semua makhluk, dan keberadaan sifat-Buddha transenden, yang merupakan esensi Buddha abadi yang ada, tetapi tersembunyi dan tidak dikenali, pada semua makhluk hidup.[butuh rujukan]

Aliran filosofis Buddhisme Mahayana, seperti Chan/Zen dan aliran vajrayana Tibet dan Shingon, secara eksplisit mengajarkan bahwa bodhisattva harus menahan diri dari pembebasan penuh, membiarkan diri mereka bereinkarnasi ke dunia sampai semua makhluk mencapai pencerahan. Sekolah-sekolah bhakti seperti Buddhisme Tanah Murni mencari bantuan dari para buddha surgawi—individu-individu yang telah menghabiskan masa hidupnya[butuh rujukan] mengumpulkan karma positif, dan menggunakan akumulasi itu untuk membantu semua makhluk.

Sikhisme

Khanda, simbol penting Sikhisme.

Pengikut Sikhisme ditahbiskan untuk mengikuti ajaran sepuluh Guru Sikh, atau pemimpin yang tercerahkan, serta kitab suci berjudul Gurū Granth Sāhib, yang mencakup karya-karya terpilih dari banyak filsuf dari latar belakang sosial-ekonomi dan agama yang beragam.

Guru Sikh mengatakan bahwa keselamatan dapat diperoleh dengan mengikuti berbagai jalan spiritual, sehingga Sikh tidak memiliki monopoli atas keselamatan: "Tuhan bersemayam di setiap hati, dan setiap hati memiliki caranya sendiri untuk mencapai-Nya."[127] Sikh percaya bahwa semua orang sama pentingnya di hadapan Tuhan.[128] Sikh menyeimbangkan nilai-nilai moral dan spiritual mereka dengan pencarian pengetahuan, dan mereka bertujuan untuk mempromosikan kehidupan yang damai dan kesetaraan tetapi juga tindakan positif.[129]

Ciri khas utama Sikhisme adalah konsep Tuhan non-antropomorfik, sehingga seseorang dapat menafsirkan Tuhan sebagai Semesta itu sendiri (panteisme). Sikhisme dengan demikian melihat kehidupan sebagai kesempatan untuk memahami Tuhan ini serta untuk menemukan keilahian yang terletak pada setiap individu. Sementara pemahaman penuh tentang Tuhan berada di luar kemampuan manusia,[130] Nanak menggambarkan Tuhan tidak sepenuhnya tidak dapat diketahui, dan menekankan bahwa Tuhan harus dilihat dari "mata batin", atau "hati", manusia: penyembah harus bermeditasi untuk menuju pencerahan dan tujuan akhir seorang Sikh adalah kehilangan ego sepenuhnya dalam cinta Tuhan dan akhirnya bergabung menjadi pencipta yang maha kuasa. Nanak menekankan wahyu melalui meditasi, karena penerapannya yang ketat memungkinkan adanya komunikasi antara Tuhan dan manusia.[130]

Agama Asia Timur

[sunting | sunting sumber]

Taoisme

Taijitu melambangkan kesatuan yang berlawanan antara yin dan yang.

Kosmogoni Taoisme menekankan perlunya semua makhluk hidup dan semua manusia untuk kembali ke yang primordial atau bergabung kembali dengan Kesatuan Alam Semesta melalui pengembangan diri dan realisasi diri. Semua penganut Taoisme harus memahami kebenaran hakiki.

Penganut Taoisme percaya bahwa segala sesuatu berasal dari Taiji dan Tao, dan makna hidup adalah menyadari sifat temporal dari kehidupan. "Hanya introspeksi yang dapat membantu kita menemukan alasan terdalam kita untuk hidup ... jawaban sederhananya ada di dalam diri kita sendiri."[131]

Shinto

Shinto torii, gerbang tradisional Jepang

Shinto adalah agama asli Jepang. Shinto berarti "jalan kami", tetapi secara spesifik dapat diartikan sebagai "persimpangan ilahi di mana kami memilih jalannya". Persimpangan "ilahi" menandakan bahwa seluruh alam semesta adalah roh ilahi. Adanya landasan kehendak bebas untuk memilih jalan bermakna bahwa hidup adalah proses kreatif.

Penganut Shinto ingin kehidupan itu hidup, bukan mati. Shinto melihat kematian sebagai polusi dan menganggap kehidupan sebagai alam di mana roh ilahi berusaha untuk menyucikan dirinya dengan pengembangan diri yang benar. Shinto menginginkan kehidupan individu manusia diperpanjang selamanya di bumi sebagai kemenangan roh ilahi dalam melestarikan kepribadian objektif dalam bentuk tertingginya. Kehadiran kejahatan di dunia, seperti yang dipahami oleh Shinto, tidak melemahkan kodrat ilahi dengan memaksakan tanggung jawab keilahian untuk dapat meringankan penderitaan manusia meski menolak untuk melakukannya. Penderitaan hidup adalah penderitaan roh ilahi dalam mencari kemajuan di dunia objektif.[132]

Agama baru

Ada banyak gerakan agama baru di Asia Timur. Beberapa diantaranya mempunyai jutaan pengikut: Chondogyo, Tenrikyo, Cao i, dan Seicho-No-Ie. Agama-agama baru biasanya memiliki penjelasan yang unik tentang makna hidup. Misalnya, di Tenrikyo, seseorang diharapkan untuk menjalani kehidupan yang menyenangkan dengan berpartisipasi dalam praktik-praktik yang menciptakan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain.

Agama Iran

[sunting | sunting sumber]

Zoroastrianisme

Pengikut Zoroastrianisme percaya pada alam semesta yang diciptakan oleh Tuhan transendental, Ahura Mazda, yang kepadaNya semua penyembahan dan ibadah ditujukan. Ciptaan Ahura Mazda adalah asha, kebenaran dan ketertiban. Asha bertentangan dengan antitesisnya, druj, kesalahan dan ketidakteraturan.[133]

Karena umat manusia memiliki kehendak bebas, orang harus bertanggung jawab atas pilihan moral mereka. Dengan menggunakan kehendak bebas, orang harus mengambil peran aktif dalam konflik universal, dengan pikiran yang baik, kata-kata yang baik dan perbuatan baik untuk memastikan kebahagiaan dan mencegah terjadinya kekacauan.

Pandangan populer

[sunting | sunting sumber]

"Apa arti kehidupan?" adalah pertanyaan yang banyak orang tanyakan pada diri mereka sendiri pada suatu waktu dalam kehidupan mereka. Pertanyaan yang paling sering diajukan adalah: "Apakah tujuan kehidupan ini?"[134] Berikut beberapa jawaban yang populer:

Menyadari potensi dan prinsip dirinya

[sunting | sunting sumber]
  • Untuk mengejar impian.[135]
  • Untuk menjalani impian dirinya.[136]
  • Untuk memanfaatkannya demi sesuatu yang abadi.[137]
  • Untuk menunjukkan keberadaannya, membuat dirinya berharga, berjuang untuk sesuatu, membuktikan bahwa dirinya pernah hidup.[137]
  • Untuk memperkaya potensi dirinya.[136]
  • Untuk menjadi sosok yang selalu diimpikannya.[138]
  • Untuk menjadi diri yang terbaik dalam hidupnya.[139]
  • Untuk mencari kebahagiaan[140][141] dan sejahtera.[3]
  • Untuk menjadi insan yang benar-benar berarti.[142]
  • Untuk mempersembahkan seluruh dirinya kepada perasaannya, karyanya, atau keyakinannya.[137]
  • Untuk mengikuti atau mematuhi takdirnya.[143][144][145]
  • Untuk meraih eudaimonia,[146] yaitu keadaan manusia mencapai kebahagian hakiki dalam kehidupannya.

Untuk mencapai kesempurnaan biologis

[sunting | sunting sumber]

Untuk mencari kebijaksanaan dan pengetahuan

[sunting | sunting sumber]

Untuk berbuat baik dan berbuat benar

[sunting | sunting sumber]
  • Untuk meninggalkan dunia dalam keadaan yang lebih baik daripada sebelumnya.[135]
    Untuk bertindak semampunya agar semuanya lebih baik daripada sebelumnya.[135]
  • Untuk memberi manfaat bagi orang lain.[6]
  • Untuk memberi lebih banyak daripada diberi.[135]
  • Untuk mengakhiri penderitaan.[164][165][166]
  • Untuk menciptakan kesetaraan.[167][168][169]
  • Untuk melawan penindasan.[170]
  • Untuk meratakan kekayaan.[171][172]
  • Untuk menjadi seorang dermawan.[173][174]
  • Untuk ikut menyejahterakan dan menyemangati orang lain.[175]
  • Untuk membantu orang lain,[3][174] membantu satu sama lain.[176]
    Untuk mengambil setiap kesempatan dalam hidup untuk membantu orang lain.[135]
  • Untuk menjadi sosok yang kreatif dan inovatif.[175]
  • Untuk memberi maaf.[135]
    Untuk menerima dan memaafkan kesalahan yang manusiawi.[177][178]
  • Untuk mempertulus emosi.[137]
  • Untuk bertanggung jawab.[137]
  • Untuk menjadikan dirinya bermartabat.[137]
  • Untuk mencari perdamaian.[137]
  • Untuk berbuat baik dan menjadi diri yang baik.[173]

Makna teologis

[sunting | sunting sumber]
  • Untuk berada dalam pelayanan bagi sesama manusia,[179] bersiap menemui[180] dan mengikuti sifat" dari Kitab suci al Qur'an,[181][182][183][184] memilih yang baik daripada yang jahat,[185] dan merasakan sukacita.[186][187]
  • Untuk beranakcucu dan bertambah banyak.[188][189]
  • Untuk berlaku adil, mencintai kesetiaan, dan hidup dengan rendah hati di hadapan Allah.[190]
  • Untuk masuk ke dalam kemerdekaan.[191]
  • Untuk memahami misteri Tuhan.[143]
  • Untuk memenuhi bumi dan menaklukkannya.[188][189]
  • Untuk memuliakan Allah dan menikmati Dia untuk selama-lamanya.[192][193]
  • Untuk mencapai surga tertinggi dan hidup abadi.[194]
  • Untuk mencintai Tuhan[195] dan seluruh ciptaannya.[196]
  • Untuk mencintai sesuatu yang lebih besar, agung, dan melampaui diri, sesuatu yang tidak kita ciptakan, sesuatu yang tak berwujud dan tersucikan oleh keyakinan kita terhadapnya.[135]
  • Untuk mengabdi kepada Allah SWT dan masuk surga di akhirat nanti.[197]
  • Untuk mengenal atau menyatukan diri dengan Tuhan.[195][198]
  • Untuk mengenal dirinya, orang lain, dan janji surga.[199]
  • Untuk menyucikan diri dan mendekatkan diri dengan Tuhan.[137]
  • Untuk pergi dan menjadikan semua bangsa murid Yesus Kristus.[200]

Untuk mencintai, merasakan, menikmati hidup

[sunting | sunting sumber]
  • Untuk lebih sering mencintai.[135]
  • Untuk mencintai sosok yang paling berarti. Setiap kehidupan yang diubahnya akan mengubahnya kembali.[135]
  • Untuk menghargai setiap kenikmatan yang dirasakannya.[135]
  • Untuk mencari keindahan dalam berbagai bentuk.[135]
  • Untuk bersenang-senang atau menikmati hidup.[143][175]
  • Untuk mencari kenyamanan[137] dan menghindari rasa sakit.[201]
  • Untuk menjadi sosok yang peduli.[137]
  • Untuk bisa tersentuh oleh air mata dan derita orang lain, dan mencoba membantu mereka atas dasar cinta dan kepedulian.[135]
  • Untuk mencintai orang lain sebisanya.[135]
  • Untuk makan, minum, dan menikah.[202]

Untuk mendapatkan kekuasaan dan menjadi lebih baik

[sunting | sunting sumber]
Dante dan Beatrice melihat Tuhan sebagai berkas cahaya yang dikelilingi malaikat; dari ilustrasi Divine Comedy oleh Gustave Doré

Kehidupan tidak bermakna

[sunting | sunting sumber]
  • Kehidupan atau keberadaan manusia tidak memiliki makna atau tujuan sejati karena manusia ada akibat peluang yang acak di alam ini, dan semua yang ada akibat peluang tidak memiliki makna sama sekali.[163]
  • Kehidupan tidak memiliki makna, namun kita sebagai manusia mencoba mencari makna atau tujuan agar kita dapat membenarkan keberadaan kita.[135]
  • Kehidupan tidak memiliki tujuan, dan karena itulah kehidupan sangat istimewa.[135]

Orang tidak perlu mencari untuk mengetahui dan memahami makna kehidupan

[sunting | sunting sumber]
  • Makna kehidupan terlalu dalam untuk diketahui dan dipahami.[163]
  • Manusia tidak akan pernah merasakan hidup apabila ia terus mencari makna kehidupan.[135]
  • Makna kehidupan adalah tidak lagi mencari-cari makna kehidupan.[135]
  • Pada akhirnya, manusia tidak perlu menanyakan makna kehidupannya, melainkan mengakui bahwa dirinyalah yang menjadi pertanyaan. Artinya, setiap manusia dipertanyakan oleh kehidupan; dan ia hanya bisa menjawab kepada kehidupan dengan menjawab untuk kehidupannya sendiri; ia hanya bisa menjawab kepada kehidupan dengan menjadi diri yang bertanggung jawab.[206]

Kehidupan itu buruk

[sunting | sunting sumber]
  • Lebih baik tidak pernah hidup. Orang akan selalu mengalami rasa sakit yang melebihi kebahagiaan apapun. Tidak berada dalam kehidupan berarti orang tidak akan mengalami rasa sakit, dan juga tidak akan dirugikan jika tidak mendapatkan kebahagiaan karena secara asimetris kebahagiaan itu dianggap tidak melebihi penderitaan. Hal ini digambarkan sebagai asimetri kesenangan dan rasa sakit (lihat antinatalisme).[207]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Jonathan Westphal (1998). Philosophicalw3r6y5yrt5ytrytrtry5ryy5y5 Propositions: An Introduction to Philosophy. Routledge. ISBN 0-415-17053-2. 
  2. ^ Robert Nozick (1981). Philosophical Explanations. Harvard University Press. ISBN 0-674-66479-5. 
  3. ^ a b c Julian Baggini (September 2004). What's It All About? Philosophy and the Meaning of Life. USA: Granta Books. ISBN 1-86207-661-8. 
  4. ^ Ronald F. Thiemann; William Carl Placher (1998). Why Are We Here?: Everyday Questions and the Christian Life. Continuum International Publishing Group. ISBN 1-56338-236-9. 
  5. ^ Dennis Marcellino (1996). Why Are We Here?: The Scientific Answer to this Age-old Question (that you don't need to be a scientist to understand). Lighthouse Pub. ISBN 0-945272-10-3. 
  6. ^ a b c Hsuan Hua (2003). Words of Wisdom: Beginning Buddhism. Dharma Realm Buddhist Association. ISBN 0-88139-302-9. 
  7. ^ a b Paul Davies (March 2000). The Fifth Miracle: The Search for the Origin and Meaning of Life. Simon & Schuster. ISBN 0-684-86309-X. Diakses tanggal 2007-07-26. 
  8. ^ a b Charles Christiansen; Carolyn Manville Baum; Julie Bass-Haugen (2005). Occupational Therapy: Performance, Participation, and Well-Being. SLACK Incorporated. ISBN 1-55642-530-9. 
  9. ^ Evan Harris Walker (2000). The Physics of Consciousness: The Quantum Mind and the Meaning of Life. Perseus Books. ISBN 0-7382-0436-6. 
  10. ^ "Question of the Month: What Is The Meaning Of Life?". Philosophy Now. Issue 59. Diakses tanggal 2007-07-26. 
  11. ^ a b Jiddu Krishnamurti (2001). What Are You Doing With Your Life?. Krishnamurti Foundation of America. ISBN 1-888004-24-X. 
  12. ^ Puolimatka, Tapio; Airaksinen, Timo (2002). "Education and the Meaning of Life" (PDF). Philosophy of Education. University of Helsinki. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2007-09-26. Diakses tanggal 2007-07-26. 
  13. ^ Stan Van Hooft (2004). Life, Death, and Subjectivity: Moral Sources in Bioethics. Rodopi. ISBN 90-420-1912-3. 
  14. ^ Russ Shafer-Landau; Terence Cuneo (2007). Foundations of Ethics: An Anthology. Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-2951-4. 
  15. ^ E. Diener, J.J. Sapyta, E. Suh (1998). "Subjective Well-Being Is Essential to Well-Being." Psychological Inquiry, Lawrence Erlbaum
  16. ^ a b Csíkszentmihályi, Mihály (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience. New York: Harper and Row. ISBN 0-06-092043-2.
  17. ^ Peterson, Christopher; Seligman, Martin (2004). Character strengths and virtues: A handbook and classification. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-516701-5. "See brief summary". 
  18. ^ Seligman, M.E.P. (2002). Authentic Happiness: Using the New Positive Psychology to Realize Your Potential for Lasting Fulfillment. New York: Free Press. ISBN 0-7432-2297-0 (Paperback edition, 2004, Free Press, ISBN 0-7432-2298-9)
  19. ^ Lu, Jun; Gao, Qin (2017-05-01). "Faith and Happiness in China: Roles of Religious Identity, Beliefs, and Practice". Social Indicators Research (dalam bahasa Inggris). 132 (1): 273–290. doi:10.1007/s11205-016-1372-8. ISSN 1573-0921. 
  20. ^ Rizvi, Mohd Ahsan Kabir; Hossain, Mohammad Zakir (2017-10-01). "Relationship Between Religious Belief and Happiness: A Systematic Literature Review". Journal of Religion and Health (dalam bahasa Inggris). 56 (5): 1561–1582. doi:10.1007/s10943-016-0332-6. ISSN 1573-6571. PMID 27909930. 
  21. ^ Boyle PA, Buchman AS, Barnes LL, Bennett DA. Effect of a purpose in life on risk of incident Alzheimer's disease and mild cognitive impairment in community-dwelling older persons. Archives of General Psychiatry. 2010;67:304–310.
  22. ^ Kim E, Sun J, Park N, Kubzansky L, Peterson C. Purpose in life and reduced risk of myocardial infarction among older US adults with coronary heart disease: A two-year follow-up. Journal of Behavioral Medicine. (2):124–133.
  23. ^ Kim ES, Sun JK, Park N, Peterson C. Purpose in life and reduced incidence of stroke in older adults: The Health and Retirement Study. Journal of Psychosomatic Research. 2013;74(5):427–432.
  24. ^ Boyle PA, Barnes LL, Buchman AS, Bennett DA. Purpose in life is associated with mortality among community-dwelling older persons. Psychosomatic Medicine. 2009;71:574–579.
  25. ^ "Five steps to mental wellbeing". nhs.uk. 21 December 2017. 
  26. ^ Charles Darwin (1859). On the Origin of Species.
  27. ^ Richard Dawkins (1976). The Selfish Gene. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-857519-1. 
  28. ^ Richard Dawkins (1995). River out of Eden. New York: Basic Books. ISBN 978-0-465-06990-3. 
  29. ^ Dawkins, Richard (2006). The God DelusionAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. Houghton Mifflin. hlm. 99–100. ISBN 978-0-618-68000-9. 
  30. ^ "Complete Archive for Astrobiology Press Release, News Exclusive, News Briefs". Astrobiology Magazine. Diarsipkan dari versi asli tanggal 13 October 2008. 
  31. ^ "Defining Life, Explaining Emergence". nbi.dk. Diarsipkan dari versi asli tanggal 14 March 2012. Diakses tanggal 2 November 2008. 
  32. ^ Griffith J. (2012). "What is the Meaning of Life?". The Book of Real Answers to Everything!. ISBN 978-1-74129-007-3. Diakses tanggal 19 November 2012. 
  33. ^ Schrödinger, Erwin (1944). What is Life?. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-42708-1. 
  34. ^ Margulis, Lynn; Sagan, Dorion (1995). What is Life?. University of California Press. ISBN 978-0-520-22021-8. 
  35. ^ Lovelock, James (2000). Gaia – a New Look at Life on Earth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-286218-1. 
  36. ^ Avery, John (2003). Information Theory and Evolution. World Scientific. ISBN 978-981-238-399-0. 
  37. ^ O'Dowd, Matt, Ph.D. (11 April 2018). "The Physics of Life (ft. It's Okay to be Smart & PBS Eons!) Space Time". PBS Space Time. Archived from the original on 2022-04-21. Diakses tanggal 2022-04-21. 
  38. ^ Davison, Paul G. "How to Define Life". The University of North Alabama. Diarsipkan dari versi asli tanggal 1 November 2008. Diakses tanggal 17 October 2008. 
  39. ^ Helge Kragh (1996). Cosmology and Controversy. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00546-1. 
  40. ^ Nikos Prantzos; Stephen Lyle (2000). Our Cosmic Future: Humanity's Fate in the Universe. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77098-9. 
  41. ^ Rem B. Edwards (2001). What Caused the Big Bang?. Rodopi. ISBN 978-90-420-1407-7. 
  42. ^ Poplawski, Nikodem J. (April 2010). Radial motion into an Einstein-Rosen bridge, Physics Letters B. 687. hlm. 110–113. 
  43. ^ Harvey Whitehouse (2001). The Debated Mind: Evolutionary Psychology Versus EthnographyPerlu mendaftar (gratis). Berg Publishers. ISBN 978-1-85973-427-8. 
  44. ^ a b Jeffrey Alan Gray (2004). Consciousness: Creeping Up on the Hard Problem. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-852090-0. 
  45. ^ Paul M. Churchland (1989). A Neurocomputational Perspective: The Nature of Mind and the Structure of SciencePerlu mendaftar (gratis). MIT Press. ISBN 978-0-262-53106-1. 
  46. ^ Daniel Clement Dennett (1991). Consciousness Explained. Little, Brown and Co. ISBN 978-0-316-18066-5. 
  47. ^ a b John D. Barrow; Paul C.W. Davies; Charles L. Harper (2004). Science and Ultimate Reality: Quantum Theory, Cosmology and Complexity. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83113-0. 
  48. ^ Jean Millay; Ruth-Inge Heinze (1999). Multidimensional Mind: Remote Viewing in Hyperspace. North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-306-1. 
  49. ^ McFadden, J. (2002). "Synchronous Firing and Its Influence on the Brain's Electromagnetic Field: Evidence for an Electromagnetic Field Theory of Consciousness". Journal of Consciousness Studies. 9 (4): 23–50. Diarsipkan dari versi asli tanggal 18 December 2005. 
  50. ^ R. Buccheri; V. Di Gesù; Metod Saniga (2000). Studies on the Structure of Time: From Physics to Psycho(patho)logy. Springer. ISBN 978-0-306-46439-3. 
  51. ^ Reker, G.T., & Wong, P.T.P. (1988). Aging as an individual process: Towards a theory of personal meaning. In J.E. Birren, & V.L. Bengston (Eds.), Emergent theories of aging (pp. 214–246). New York: Springer.
  52. ^ Martela, F., & Steger, M.F. (2016). The three meanings of meaning in life: Distinguishing coherence, purpose, and significance. The Journal of Positive Psychology, 11(5), 531–545.
  53. ^ Wong, P.T.P. (2011). Positive psychology 2.0: Towards a balanced interactive model of the good life. Canadian Psychology, 52(2), 69–81.
  54. ^ a b Wong, P.T.P. (2012). From logotherapy to meaning-centered counseling and therapy. In P.T.P. Wong (Ed.), The human quest for meaning: Theories, research, and applications (2nd ed., pp. 619–647). New York: Routledge.
  55. ^ Metz, Thaddeus (2013). Meaning in life. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959931-8. 
  56. ^ Haybron, Daniel M. (2013). Happiness: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959060-5. 
  57. ^ Kidd, I., "Cynicism," in The Concise Encyclopedia of Western Philosophy. (ed. J.O. Urmson and Jonathan Rée), Routledge. (2005)
  58. ^ Long, A.A., "The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics," in The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy. (ed. Branham and Goulet-Cazé), University of California Press, (1996).
  59. ^ "Internet Encyclopedia of Philosophy". utm.edu. 
  60. ^ "The Future of Hardcore Hedonism". hedonism.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 22 May 2020. Diakses tanggal 30 July 2020. 
  61. ^ Epicurus, "Letter to Menoeceus", contained in Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book X
  62. ^ a b c d Bertrand Russell (1946). A History of Western Philosophy, New York: Simon and Schuster; London: George Allen and Unwin
  63. ^ A: "'Liberalism' is defined as a social ethic that advocates liberty, and equality in general." —C.A.J. (Tony) Coady Distributive Justice, A Companion to Contemporary Political Philosophy, editors Goodin, Robert E. and Pettit, Philip. Blackwell Publishing, 1995, p.440. B: "Liberty is not a means to a higher political end. It is itself the highest political end." —Lord Acton
  64. ^ Rosen, Frederick (2003). Classical Utilitarianism from Hume to Mill. Routledge, p. 28. ISBN 0-415-22094-7 "It was Hume and Bentham who then reasserted most strongly the Epicurean doctrine concerning utility as the basis of justice."
  65. ^ Mill, John Stuart. On Liberty, ed. Himmelfarb. Penguin Classics, 1974, Ed.'s introduction, p. 11.
  66. ^ a b Jérôme Bindé (2004). The Future of Values: 21st-Century Talks. Berghahn Books. ISBN 978-1-57181-442-5. 
  67. ^ a b Bernard Reginster (2006). The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-02199-0. 
  68. ^ Heidegger, "The Word of Nietzsche," 61.
  69. ^ Camus (1946) L'Etranger
  70. ^ Camus (1955) The Myth of Sisyphus
  71. ^ For example, see hygiene, an antibiotic and vaccination.
  72. ^ William James (1909). The Meaning of Truth. Prometheus Books. ISBN 978-1-57392-138-1. 
  73. ^ Walter Robert Corti (1976). The Philosophy of William James. Meiner Verlag. ISBN 978-3-7873-0352-6. 
  74. ^ Philosophy 446: Theistic Perspectives on the Meaning of Life. Webpages.uidaho.edu. Retrieved on 29 October 2013.
  75. ^ Amy Laura Hall (2002). Kierkegaard and the Treachery of Love. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89311-4. 
  76. ^ Dale Jacquette (1996). Schopenhauer, Philosophy, and the Arts. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-47388-0. 
  77. ^ Durno Murray (1999). Nietzsche's Affirmative Morality. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-016601-9. 
  78. ^ Kierkegaard, Søren (1941). The Sickness Unto Death. Princeton University Press. ISBN 978-1-4486-7502-9. , Part I, Ch. 3.
  79. ^ a b c d "Humanist Manifesto I". American Humanist Association. 1933. Diarsipkan dari versi asli tanggal 30 July 2007. Diakses tanggal 26 July 2007. 
  80. ^ a b c "Humanist Manifesto II". American Humanist Association. 1973. Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 August 2007. Diakses tanggal 1 August 2007. 
  81. ^ a b c "Humanist Manifesto III". American Humanist Association. 2003. Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 August 2007. Diakses tanggal 1 August 2007. 
  82. ^ "A Secular Humanist Declaration". Council for Democratic and Secular Humanism (now the Council for Secular Humanism). 1980. Diarsipkan dari versi asli tanggal 17 August 2008. Diakses tanggal 1 August 2007. 
  83. ^ Nick Bostrom (2005). "Transhumanist Values". Oxford University. Diarsipkan dari versi asli tanggal 1 July 2007. Diakses tanggal 28 July 2007. 
  84. ^ Irvin Yalom, Existential Psychotherapy, 1980
  85. ^ See also: Existential therapy and Irvin D. Yalom
  86. ^ Richard Taylor (1970). "Chapter 5: The Meaning of Life". Good and Evil. Macmillan Publishing Company. ISBN 978-0-02-616690-4. 
  87. ^ Wohlgennant, Rudolph. (1981). "Has the Question about the Meaning of Life any Meaning?" (Chapter 4). In E. Morscher, ed., Philosophie als Wissenschaft.
  88. ^ McNaughton, David (August 1988). "Section 1.5: Moral Freedom and the Meaning of Life". Moral Vision: An Introduction to Ethics. Oxford: Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-15945-2. 
  89. ^ One hundred Philosophers. A guide to the world's greatest thinkers Peter J. King, Polish edition: Elipsa 2006
  90. ^ Tu, Wei-Ming. Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation. Albany: State University of New York Press, 1985.
  91. ^ Exodus 19:6
  92. ^ Maimonides' Confrontation with Mysticism, Menachem Kellner, Littman Library; particularly the parable of the King's Palace in divine worship, in the Guide for the Perplexed
  93. ^ Dan Cohn-Sherbok (2003). Judaism: History, Belief, and Practice. Routledge. ISBN 978-0-415-23661-4. 
  94. ^ Abraham Joshua Heschel (2005). Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-8264-0802-0. 
  95. ^ Wilfred Shuchat (2006). The Garden of Eden & the Struggle to Be Human: According to the Midrash Rabbah. Devora Publishing. ISBN 978-1-932687-31-6. 
  96. ^ Randolph L. Braham (1983). Contemporary Views on the Holocaust. Springer. ISBN 978-0-89838-141-2. 
  97. ^ The new Seven Wonders of the World Diarsipkan 9 February 2010 di Wayback Machine.. Hindustan Times (8 July 2007). Retrieved on 29 October 2013.
  98. ^ John 11:26
  99. ^ John 3:16–21; 2 Peter 3:9
  100. ^ Bower, John. "9 Things You Should Know About The Westminster Confession". 
  101. ^ "The Westminster Shorter Catechism". Diarsipkan dari versi asli tanggal 11 March 2008. Diakses tanggal 21 March 2008. 
  102. ^ "The Baltimore Catechism". Diakses tanggal 12 June 2008. 
  103. ^ St. Ignatius | Ignatian Spirituality Diarsipkan 3 October 2013 di Wayback Machine.. Bc.edu. Retrieved on 29 October 2013.
  104. ^ [Qur'an Al-Baqarah:4], [Qur'an Al-Baqarah:285], [Qur'an An-Nisa’:136]
  105. ^ In most English translations of Qur'an 51:56 translates the last word to "worship", but any Arabic (and Urdu) speaking person can confirm that "ABADON" means to follow the Will of Allah (NOT worship). This is relevant because the Will of Allah is not just to worship HIM; to be just and good with humanity is equally important.
  106. ^ The Day of Judgement Diarsipkan 30 May 2013 di Wayback Machine.. Iqra.net. Retrieved on 29 October 2013.
  107. ^ Encyclopædia Britannica Online. 
  108. ^ Sahih Muslim, 1:1
  109. ^ Bahá, Abdu'l. "Commentary on the Islamic Tradition "I Was a Hidden Treasure ..."". Baháʼí Studies Bulletin. Diakses tanggal 3 August 2013. 
  110. ^ Chittick, William C. "The Imprint of the Bezels of the Wisdom" (PDF). Ibn 'Arabi's Own Summary of the Fusûs. Diakses tanggal 3 August 2013. 
  111. ^ "Bahaism." The American Heritage Dictionary of the English Language. Fourth Edition. Houghton Mifflin Company. 2007. 
  112. ^ Smith, P. (1999). A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oxford: Oneworld Publications. hlm. 325–328. ISBN 978-1-85168-184-6. 
  113. ^ For a more detailed Baháʼí perspective, see "'The Purpose of Life' Baháʼí Topics An Information Resource of the Baháʼí International Community". Diarsipkan dari versi asli tanggal 29 August 2009. Diakses tanggal 13 September 2009. 
  114. ^ Simon Weightman (1998). "Hinduism". Dalam Hinnells, John. The new Penguin handbook of living religionsPerlu mendaftar (gratis). Penguin books. ISBN 978-0-14-051480-3. 
  115. ^ a b Monier Monier-Williams (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5. Diakses tanggal 8 July 2007. 
  116. ^ For dharma, artha, and kama as "brahmanic householder values" see: Flood (1996), p. 17.
  117. ^ For the Dharma Śāstras as discussing the "four main goals of life" (dharma, artha, kāma, and moksha) see: Hopkins, p. 78.
  118. ^ For definition of the term पुरुष-अर्थ (puruṣa-artha) as "any of the four principal objects of human life, i.e. धर्म, अर्थ, काम, and मोक्ष" see: Apte, p. 626, middle column, compound #1.
  119. ^ Vivekananda, Swami (1987). Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama. ISBN 978-81-85301-75-4. 
  120. ^ a b Werner, Karel (1994). "Hinduism". Dalam Hinnells, John. A Popular Dictionary of HinduismPerlu mendaftar (gratis). Richmond, Surrey: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0279-4. 
  121. ^ See also the Vedic statement "ayam ātmā brahma" (This Ātman is Brahman)
  122. ^ Gupta, Ravi M. (2007). Gavin Flood; University of Stirling, ed. Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami: When knowledge meets devotion. Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5. 
  123. ^ Tantric Literature And Gaudiya Vaishnavism Diarsipkan 25 May 2011 di Wayback Machine.
  124. ^ Shah, Natubhai. Jainism: The World of Conquerors. Sussex Academic Press, 1998.
  125. ^ "Viren, Jain" (PDF). RE Today. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 14 June 2007. Diakses tanggal 14 June 2007.  , RE Today
  126. ^ "The Four Noble Truths". Thebigview.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 11 November 2009. Diakses tanggal 6 November 2009. 
  127. ^ Daljeet Singh (1971). Guru Tegh Bahadur. Language Dept., Punjab. 
  128. ^ Jon Mayled (2002). Modern World Religions: Sikhism. Harcourt Heinemann. ISBN 978-0-435-33626-4. 
  129. ^ "The Sikh Coalition". sikhcoalition.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 1 July 2020. Diakses tanggal 30 July 2020. 
  130. ^ a b Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions: From Ancient History to the Present. United States: Hamlyn Publishing Group Limited. ISBN 978-0-87196-129-7. 
  131. ^ Ming-Dao Deng (1990). Scholar Warrior: An Introduction to the Tao in Everyday Life. HarperCollins. ISBN 978-0-06-250232-2. 
  132. ^ J.W.T. Mason (2002). The Meaning of Shinto. Trafford Publishing. ISBN 978-1-4122-4551-7. 
  133. ^ See also: Eskatologi Zoroaster
  134. ^ "Question of the Month: What Is The Meaning of Life?". Philosophy Now. Issue 59. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 August 2007. Diakses tanggal 26 July 2007. 
  135. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r David Seaman (2005). The Real Meaning of Life. New World Library. ISBN 1-57731-514-6. 
  136. ^ a b c Roger Ellerton PhD, CMC (2013). Live Your Dreams... Let Reality Catch Up: NLP and Common Sense for Coaches, Managers and You. Renewal Technologies. ISBN 978-0978445270. 
  137. ^ a b c d e f g h i j John Cook (2007). The Book of Positive Quotations. Fairview Press. ISBN 1-57749-169-6. 
  138. ^ Steve Chandler (2005). Reinventing Yourself: How to Become the Person You've Always Wanted to Be. Career Press. ISBN 1-56414-817-3. 
  139. ^ Matthew Kelly (2005). The Rhythm of Life: Living Every Day with Passion and Purpose. Simon & Schuster. ISBN 0-7432-6510-6. 
  140. ^ Lee, Dong Yul; Park, Sung Hee; Uhlemann, Max R.; Patsult, Philip (June 2000). "What Makes You Happy?: A Comparison of Self-reported Criteria of Happiness Between Two Cultures". Social Indicators Research. 50 (3): 351–362. doi:10.1023/A:1004647517069. Diakses tanggal 2007-07-26. [pranala nonaktif permanen]
  141. ^ "Social perspectives". Portal.acm.org. Diakses tanggal 27 August 2017. [pranala nonaktif permanen]
  142. ^ John Kultgen (1995). Autonomy and Intervention: Parentalism in the Caring Life. Oxford University Press US. ISBN 0-19-508531-0. 
  143. ^ a b c d George Cappannelli; Sedena Cappannelli (2004). Authenticity: Simple Strategies for Greater Meaning and Purpose at Work and at Home. Emmis Books. ISBN 1-57860-148-7. 
  144. ^ a b John G. West (2002). Celebrating Middle-Earth: The Lord of the Rings as a Defense of Western Civilization. Inkling Books. ISBN 1-58742-012-0. 
  145. ^ Rachel Madorsky (2003). Create Your Own Destiny!: Spiritual Path to Success. Avanty House. ISBN 0-9705349-4-9. 
  146. ^ A.C. Grayling. What is Good? The Search for the best way to live. Weidenfeld & Nicolson, 2003.
  147. ^ Lopez, Mike (September 22, 1999). "Episode III: Relativism? A Jedi craves not these things". The Michigan Daily. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-08-11. Diakses tanggal 2007-07-26. 
  148. ^ Lovatt, Stephen C. (2007). New Skins for Old Wine. Universal Publishers. hlm. The Meaning of Life. ISBN 1-58112-960-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-03-14. Diakses tanggal 2015-08-15. 
  149. ^ a b Raymond Kurzweil; Terry Grossman (2004). Fantastic Voyage: Live Long Enough to Live Forever. Holtzbrinck Publishers. ISBN 978-1-57954-954-1. , Fantastic Voyage Diarsipkan 6 July 2007 di Wayback Machine.
  150. ^ Bryan Appleyard (2007). How to Live Forever Or Die Trying: On the New Immortality. Simon & Schuster. ISBN 0-7432-6868-7. 
  151. ^ Cameron, Donald (2001). The Purpose of Life. Woodhill Publishing. ISBN 0-9540291-0-0. 
  152. ^ Nick Lane (2005). Power, Sex, Suicide: Mitochondria and the Meaning of Life. Oxford University Press. ISBN 0-19-280481-2. 
  153. ^ Kenneth M. Weiss; Anne V. Buchanan (2004). Genetics and the Logic of Evolution. Wiley-IEEE. ISBN 0-471-23805-8. 
  154. ^ Jennifer Ackerman (2001). Chance in the House of Fate: A Natural History of Heredity. Houghton Mifflin Books. ISBN 0-618-21909-9. 
  155. ^ Boyce Rensberger (1996). Life Itself: Exploring the Realm of the Living Cell. Oxford University Press. ISBN 0-19-512500-2. 
  156. ^ Chris Grau (2005). Philosophers Explore the Matrix. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518107-4. 
  157. ^ John M. Cooper; D. S. Hutchinson (1997). Plato: Complete Works. Hackett Publishing. ISBN 0-87220-349-2. 
  158. ^ John E. Findling, Frank W. Thackeray (2001). Events That Changed the World Through the Sixteenth Century. Greenwood Press. ISBN 0-313-29079-2. 
  159. ^ Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama (1954). The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect. Doubleday. 
  160. ^ Ernest Joseph Simmons (1973). Tolstoy. Routledge. ISBN 0-7100-7395-X. 
  161. ^ Richard A. Bowell (2004). The Seven Steps Of Spiritual Intelligence: The Practical Pursuit of Purpose, Success and Happiness. Nicholas Brealey Publishing. ISBN 1-85788-344-6. 
  162. ^ John C. Gibbs; Karen S. Basinger; Dick Fuller (1992). Moral Maturity: Measuring the Development of Sociomoral Reflection. Lawrence Erlbaum Associates. ISBN 0-8058-0425-0. 
  163. ^ a b c Timothy Tang (2007). Real Answers to The Meaning of Life and Finding Happiness. iUniverse. ISBN 978-0-595-45941-4. 
  164. ^ Tyler T. Roberts (1998). Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion. Princeton University Press. ISBN 0-691-00127-8. 
  165. ^ Lucy Costigan (2004). What Is the Meaning of Your Life: A Journey Towards Ultimate Meaning. iUniverse. ISBN 0-595-33880-1. 
  166. ^ Steven L. Jeffers; Harold Ivan Smith (2007). Finding a Sacred Oasis in Grief: A Resource Manual for Pastoral Care. Radcliffe Publishing. ISBN 1-84619-181-5. 
  167. ^ David L. Jeffrey (1992). A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-3634-8. 
  168. ^ Dana A. Williams (2005). "In the Light of Likeness-transformed": The Literary Art of Leon Forrest. Ohio State University Press. ISBN 0-8142-0994-7. 
  169. ^ Jerry Z. Muller (1997). Conservatism: An Anthology of Social and Political Thought from David Hume to the Present. Princeton University Press. ISBN 0-691-03711-6. 
  170. ^ Mary Nash; Bruce Stewart (2002). Spirituality and Social Care: Contributing to Personal and Community Well-being. Jessica Kingsley Publishers. ISBN 1-84310-024-X. 
  171. ^ Xinzhong Yao (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge University Press. ISBN 0-521-64430-5. 
  172. ^ Bryan S. Turner; Chris Rojek (2001). Society and Culture: Principles of Scarcity and Solidarity. SAGE. ISBN 0-7619-7049-5. 
  173. ^ a b Anil Goonewardene (1994). Buddhist Scriptures. Harcourt Heinemann. ISBN 0-435-30355-4. 
  174. ^ a b Luc Ferry (2002). Man Made God: The Meaning of Life. University of Chicago Press. ISBN 0-226-24484-9. 
  175. ^ a b c Eric G. Stephan; R. Wayne Pace (2002). Powerful Leadership: How to Unleash the Potential in Others and Simplify Your Own Life. FT Press. ISBN 0-13-066836-2. 
  176. ^ Dominique Moyse Steinberg (2004). The Mutual-aid Approach to Working with Groups: Helping People Help One Another. Haworth Press. ISBN 0-7890-1462-9. 
  177. ^ John Caunt (2002). Boost Your Self-Esteem. Kogan Page. ISBN 0-7494-3871-1. 
  178. ^ Ho'oponopono
  179. ^ Book of Mormon: Mosiah 2:17. March 1830. And behold, I tell you these things that ye may learn wisdom; that ye may learn that when ye are in the service of your fellow beings ye are only in the service of your God. 
  180. ^ Book of Mormon: Alma 32:32. March 1830. For behold, this life is the time for men to prepare to meet God; yea, behold the day of this life is the day for men to perform their labors. 
  181. ^ Holy Bible: Genesis 3:22. And the Lord God said, Behold, the man is become as one of us, to know good and evil... 
  182. ^ Holy Bible: Matthew 5:48. Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect. 
  183. ^ Pearl of Great Price: Book of Moses 1:37-39. June 1830. And the Lord God spake unto Moses, saying: ... For behold, this is my work and my glory—to bring to pass the immortality and eternal life of man. 
  184. ^ "Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow". Lorenzo Snow. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. 2011 [1884]. hlm. 83. As man now is, God once was: As God now is, man may be. 
  185. ^ Book of Mormon: Alma 29:5. March 1830. Yea, and I know that good and evil have come before all men; he that knoweth not good from evil is blameless; but he that knoweth good and evil, to him it is given according to his desires, whether he desireth good or evil, life or death, joy or remorse of conscience. 
  186. ^ Book of Mormon: 2 Nephi 2:25. March 1830. Adam fell that men might be; and men are, that they might have joy. 
  187. ^ Pearl of Great Price: Book of Moses 5:11. June–October 1830. And Eve, his wife, heard all these things and was glad, saying: Were it not for our transgression we never should have had seed, and never should have known good and evil, and the joy of our redemption, and the eternal life which God giveth unto all the obedient. 
  188. ^ a b Thomas Patrick Burke (2004). The Major Religions: An Introduction with Texts. Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-1049-X. 
  189. ^ a b (Kejadian 1:28)
  190. ^ (Mikha 6:8)
  191. ^ (Roma 8:20-21)
  192. ^ Di dalam Katekismus Singkat Westminster, pertanyaan pertama adalah: "Apakah tujuan akhir Manusia?", yang dijawab: "Tujuan akhir manusia adalah memuliakan Allah dan menikmati Dia untuk selama-lamanya. "Katekismus Kecil Westminster". Diakses tanggal 2015-08-26. 
  193. ^ John Piper (2006). Desiring God. Multnomah Books. ISBN 1-59052-119-6. 
  194. ^ Z'ev ben Shimon Halevi (1993). The Work of the Kabbalist. Weiser. ISBN 0-87728-637-X. 
  195. ^ a b Michael Joachim Girard (2006). Essential Believing for the Christian Soul. Xulon Press. ISBN 1-59781-596-9. 
  196. ^ John T. Scully (2007). The Five Commandments. Trafford Publishing. ISBN 1-4251-1910-7. 
  197. ^ Holy Quran 51:56. Quranic Arabic Corpus. I created the jinn and humankind only that they might worship Me. 
  198. ^ Jaideva Singh (2003). Vijñanabhairava. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0820-7. 
  199. ^ T. M. P. Mahadevan (1974). Philosophy: Theory and Practice (Proceedings of the International Seminar on World Philosophy). Centre for Advanced Study in Philosophy, University of Madras. 
  200. ^ (Matthew 28:18-20)
  201. ^ a b T. W. Mitchell (1927). Problems in Psychopathology. Harcourt, Brace & company, inc. 
  202. ^ scribe. Bible. 
  203. ^ Peter Harrison (2001). The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science. Cambridge University Press. ISBN 0-521-00096-3. 
  204. ^ Steven Dillon (2006). The Solaris Effect: Art and Artifice in Contemporary American Film. University of Texas Press. ISBN 0-292-71345-2. 
  205. ^ Raymond Aron (2000). The Century of Total War. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-173-4. 
  206. ^ Man's Search for Meaning, Viktor Frankl. Beacon Press, 2006, ISBN 978-0-8070-1426-4
  207. ^ Benatar, David (2006). Better Never to Have Been - The Harm of Coming into Existence. Oxford University Press. hlm. 237. ISBN 0-19-929642-1. 

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]